世界近代中期宗教史-第6章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
方面的奔波劳碌，但也尽力协助约翰，他的不少精力用在写作赞美诗上。查
理赞美诗写得十分出色，不单是循道宗，一切操英语的基督徒也都认可。
怀特菲尔德和卫斯理兄弟交往密切，他后来创立加尔文主义的循道派。
据说，怀特菲尔德年轻时也有一次内心归向上帝的体验。1735年春，他曾得
过一场重病。大难不死，怀特菲尔德彻悟了，感觉到了与上帝同在的平安和
喜悦。被授予神职后，怀特菲尔德开始到各地讲道，到欧洲，更多的是到美
洲，向广大下层群众宣讲上帝的宽大恩典，宣讲借信仰基督而获得的平安与
快愉。他的讲道极富感染力，听道者在他面前无不激动不已。在教义上，怀
特菲尔德与卫斯理兄弟有分歧。怀特菲尔德坚持加尔文主义的绝对预定说，
认为谁将得救，谁将被弃绝，都取决于上帝的旨意，个人无能为力。这与卫
斯理兄弟的积极进取，以求获救的主张很不协调。卫斯理信奉阿明尼乌主义
的观点。认为上帝虽然预知谁将获救，谁将沉沦，但个人获救赎罪的主要途
径是靠自己改恶从善。他们不遗余力地创立循道宗会社，就是要使信徒经过
灵魂的修养和悔悟以接近上帝，获取新生。两者之间曾因此多次发生激烈的
争论，但也一直保持着友好关系。加尔文主义的循道派和卫斯理兄弟的循道
派不是相互敌对的运动，它们在基本精神上是一致的。
循道宗运动在英国国教会内部也赢得不少人的同情和支持。这些人赞成
循道宗的的基本主张：强调悔悟以使心灵归顺上帝，对上帝的坚定信仰，在
积极为他人服务中表现的宗教生活。他们不同意循道宗的具体活动方式，也
不采纳卫斯理派的阿明尼乌主义神学观点，不搞会社等小组织活动，只是形
成国教会中的福音派。福音派也出现过一批热心的活动家，在欧洲和北美布
道，出版著作，捐助慈善事业，宣扬福音派的思想。他们一直没有脱离英国
国教会，而卫斯理的循道宗却在1795年实际上已从国教会中分裂出来，成为
独立的教会。
英国的福音奋兴运动和德国的虔敬主义运动，都极热心于慈善事业和新
教的传教事业。它们努力在经济上帮助穷苦会员，为他们提供工作，照顾病
人，开办学校，特别重视对儿童的教育，并尽力要克服下层群众的粗鲁野蛮
习气，提高其文明教养。难得的是，这两个运动都反对奴隶制。福音奋兴运
动中的不少著名人物，为促使英国废除本土及殖民地的奴隶制度而努力，其
中一位叫威廉·威尔伯福斯（1759—1833年）的福音派平信徒，是个国会议
员，从1787年与奴隶制做不懈的斗争，终于在1807年迫使奴隶贸易被禁止。
基督教的大规模传教活动是在宗教改革后由罗马天主教的各修会推动的，新
教各派开始忙于争取和巩固自己的地位，没有重视传教活动。虔敬主义运动
和福音奋兴运动推动了新教传教事业的发展，在亚洲、北美、澳州开始了大
规模的传教活动。随之，组织和协调传教的各种机构也相继成立。1795年，
伦敦成立了跨教派的传教组织——伦敦宣教会，到 19世纪初，在美国和欧洲
大陆纷纷成立了教派的和跨教派的传教机构。
… Page 26…
三、基督教在美洲的传播与发展
基督教是借助两股力量从欧洲移植到美洲的，一股力量是西班牙、葡萄
牙、英国、法国、德国、荷兰等向美洲开拓殖民地活动，一股是大量的欧洲
移民，特别是各派新教徒涌入北美。在美 洲大地新的环境下，经过一个本
土化的过程，逐渐形成具有自己特色的基督教。
… Page 27…
1。基督教的传播
15世纪末，随着首批欧洲殖民者来到美洲，基督教的传教活动也就开始
了。西班牙、葡萄牙在宗教改革后实际上成了天主教的根据地，两国首先占
领了中美洲和南美洲的广大地区，因而这里也就成了罗马天主教的地盘。两
国将本土上的天主教模式完全搬到美洲，确立罗马天主教的官方教会地位，
为欧洲移民委派大批神职人员主持宗教事务，同时开始强行在当地的印第安
人中推行天主教。后者主要是由天主教各隐修会进行的。他们在西、葡两国
国王的支持下，建立传教系统，其中特别积极的是法兰西斯会、多米尼克会
和耶稣会。16世纪上半叶，法兰西斯会在委内瑞拉、墨西哥、秘鲁、阿根廷、
巴西开始传教工作。到16世纪末，该会在今天的新墨西哥州和得克萨斯州创
立了基督社团，1770年又在加利福尼亚建立一些有广泛影响的传教中心。多
米尼克会也不甘示弱。自16世纪30年代，它也在墨西哥、哥伦比亚、委内
瑞拉、秘鲁开展自己的传教工作。耶稣会的活动范围比前两者还要广泛。16
世纪，它已在巴西、哥伦比亚、秘鲁、墨西哥传教，成绩卓著。17世纪，耶
稣会又在厄瓜多尔、玻利维亚、智利、巴拉圭获得很大成功，建立一些由神
父管理的家长制式的印第安人村落，按罗马天主教的模式在这些地方建立了
教会。
法属加拿大的传教活动开始于1604年，开始是胡格诺派占优势，不久就
被天主教所取代。耶稣会也曾尽全力企图使印第安人皈依天主教，但成果不
大。耶稣会也想按南美的方式，让印第安人聚集到农业村落中来。同他们的
南美兄弟不同，北美的印第安人不愿意接受这样的安排。这个地方基督教徒
的增加和教会的成长是欧洲大批移民的结果。
北美大多是各种新教团体的活动区域。1607年，英国在弗吉尼亚建立了
永久殖民地，英国国教会就此移植到这里，并在整个殖民时期一直是法定的
官方教会。弗吉尼亚北面的马里兰地方，1632年特许巴尔的摩勋爵领有。他
是天主教徒，想为天主教徒在这块英国殖民地上寻求一块自由安身之地，为
此，他确立了宗教宽容政策，以便扶植天主教势力。但是，实际上从一开始，
新教徒的人数就超过了天主教，1691年，经代理主教托马斯·布雷（1656—
1730年）的努力，英国国教会成为法定官方教会。然而，美国国教会并不受
大多数人拥护，相反，贵格派、长老宗、浸礼宗却得到稳步发展。与巴尔的
摩的初衷相反，罗马天主教在马里兰却在法律上被剥夺了正当存在的资格。
以后，一直到美国革命时期，美国的天主教始终处于被压抑的地位。
1689年以后，英国政府曾尽力在整个北美殖民地使英国国教会成为官方
教会，但效果并不理想。马里兰虽颁布了英国国教 会为官方教会的法
令，如前所述，实际上得到发展是非国教会各派。1706年和1715年，英国
国教会被定为南、北卡罗来纳的官方教会，胡格诺派、长老宗、浸礼宗和贵
格派的影响也很大。在佐治亚，英国国教会 1733年就开始扩充势力，直到
1758年才取得官方教会的地位。佐治亚实行宗教宽容政策，新教其他各派借
机得到了发展，而英国国教会的官方教会地位往往是徒有虚名。
英国清教运动中的激进派公理宗于1620年首次到北美，在普利茅斯、马
萨诸塞、康涅狄格、纽黑文建立了公理宗的殖民地。这些清教徒抱着强烈的
理想主义色彩，要在人间建立一个以《圣经》为法律基础的神圣联邦，并积
极在印第安人中间传教。1631年，公理宗在马萨诸塞成为法定的官方教会。
… Page 28…
作为新教一支，它竟然也很霸道，极力主张宗教划一，试图压制和排斥一切
持不同信仰者。然而，这没能阻止不从官方教会者的出现。1665年，浸礼宗
教徒在马萨诸塞组织起教会。贵格派是1656年到达马萨诸塞的，他们一直反
对清教徒的受教会控制的国家，因此，他们竟有4人被其清教徒兄弟送上绞
刑架。1687年，英国政府干预这里的事务，并强化王室的控制，规定统一采
用英国国教会的崇拜仪式。1691年规定取消以宗教信仰作为选举权的依据，
确立以财产状况确定选举权的制度，这等于给小教派某种程度的宽容，但又
附加了苛刻的条件；要强制它们向官方教会交税。1727年和1729年，马萨
诸塞和康涅狄格又允许一些小教派有条件地免向公理宗教会交税。这样，公
理宗清教徒欲建立纯洁的神圣联邦的愿望就落空了，实际上，这些早期清教
徒的后代也逐渐丧失了他们前辈的热情，采取更为务实的立场。
经过长期的斗争，到18世纪初，在现今美国的东部地区形成了这样的宗
教格局：南部各殖民地是安立甘宗为官方教会，北半部占据官方教会地位的
是公理宗。同时，南北又都有众多的不从官方教会的小教派在活动。
在英国殖民地的中部地区，一开始就存在着差异极大的各教派，各方势
均力敌，没有哪一派能占据绝对的优势地位，因此，建立官方教会的任何企
图都流于破产。现今的纽约地方，1624年被荷兰拓殖为永远性商站，1628
年，在曼哈顿岛上的新阿姆斯特丹建立了第一个荷兰归正宗教会，不久被定
为官方教会。1664年，新阿姆斯特丹成为英国的殖民地，荷兰的统治至此结
束。1693年，英国人在内阁通过一项法令，规定英国国教会为这里的官方教
会，但该法令实施范围有限，并且荷兰归正宗教会还受到特别保护，其他教
派也搭上此车，各自为自己的发展寻找到机会。
贵格派于1556年第一次派传教士到达北美，几乎到处受迫害，后来获得
一定程度的宽容。1672年起，中部各殖民地成为贵格派发展的主要地区，他
们在西泽西组织政府，奉行宗教自由政策。东泽西本来是清教中的长老宗、
荷兰归正宗、苏格兰长老宗占优势，后也落入贵格派手中。1702年，东、西
泽西合并为新泽西时，贵格派的控制权便丧失了。1682年，贵格派到宾夕法
尼亚开拓殖民地，他们的宗教自由政策吸引各教派的信徒涌到这里，使之成
为北美宗教派别和团体最复杂的地区，其中有来自英格兰和威尔士的浸礼
宗，来自德国的门诺派、浸礼宗登卡尔派、路德宗、归正宗，来自荷兰的归
正宗。18世纪初，苏格兰和爱尔兰的大批长老宗信徒也来到中部地区，后来
成为该地区很有影响的一支力量。
这样，到美国独立战争爆发前，欧洲基督教各派差不多都被移植到美洲
来，特别在现今美国的土地上，几乎成了欧洲基督教的博物馆。这仅是一种
“移植”，而不是欧洲基督教的翻版和复制。因为在新的土地，新的环境下，
“移植”来的基督教已开始发生“变异”。有三个特点是值得一提的。首先，
到美洲，特别是到美国土地上的基督教，与国家的关系淡薄了，越来越成为
民间的事情；其次，各教派间的统治与被统治关系逐渐被抛弃，人们更倾向
于接受宗教上的宽容与自由，各教派平等相处；第三，由各教派间独立和平
等共存中逐渐生出合作的倾向，尤其在传教活动上，联合行动是经常的事情。
另外，由于在世俗事业上的拓展和冒险活动，宗教在人们心目中的地位不像
在欧洲那么强烈了，人口中没有任何宗教信仰的人数在稳步增长。
… Page 29…
2。美国革命与基督教
美国革命是基督教美国化过程的完成，欧洲基督教由此变为美国基督
教。
美国革命的直接起因在经济和政治方面。英国大资产阶级新贵族及王族
的贪婪和保守观念引起了北美殖民地的强烈不满。英国政府以统治封闭的农
业经济的形式对待殖民地上的贸易商、种植园主和平民，新贵族的冒险家为
了在殖民地上获得开发新土地的利润，不断侵害早期殖民者和移民的利益；
英国政府严格控制美国的贸易，以便使殖民地的对外贸易全部保持在英国人
手里；英国议会向殖民地高额课税，以满足英国与法国争夺海上霸权的需要，
这一切令美国人忍无可忍，终于爆发了美国革命。
美国革命不是宗教革命，但对基督教的影响却是深远的，它将基督教推
上了一个新的历史阶段。
教会与国家分离，这在马克思和恩格斯的著作中是作为工人阶级革命的
一个纲领提出的，美国基督教在独立战争趋于民间化，表明这也确实是历史
发展的必然规律。赫·乔·韦尔斯在他的《世界史纲》中写道：“它（指美
国）是从帝国和基督教世界的最后遗迹里破壳而出的一种西欧文明；它没有
留下君主政体的痕迹，也没有国教。……没有任何必须遵守的宗教是特别值
得注意的。它有好几种形式的基督教，这个国家的精神无疑是基督教的；但
是作为1796年的一个国家文件上，它明确宣称‘美国政府在任何意义上都不
①
是建立在基督教的教义上的’”。在基督教的历史上，这是第一次。即使是
新教各派，也都力求成为国教，都是与国家政权结为一体的。威利斯顿·沃
尔克把这归结是宗教自由政策的实现，他认为，“这是革命性的一步，因为
它标志着彻底摆脱一千余年来一直是西方文明特点的宗教划一与国教原则。
尽管宗教宽容在一些欧洲国家，特别是在荷兰和英国已得到承认，但宗教自
②
由被定为国策却是一件新鲜事。”促成这一事件的条件，沃尔克认为是许多
因素交互作用的结果。美国宗教团体繁多，各派势均力敌，每一派都很难依
靠政治行政权力强制其他各派顺化，从而就抑制了任何一个教会单独发展，
使之不可能争取到大多数人的支持；移植到美国来的各教派，开始还作为欧
洲母教会的分会存在，浩瀚的大西洋的阻隔，母会与分会的联系减少了，即
使欧洲各国的国教会也再难以控制它们美国的分会；北美大地辽阔，可拓展
的新土地很多，不仅是宗教方面的强制统治，就是经济上、政治上的强权也
很难行得通——被奴役被统治者可以逃亡到新土地上成就自己的事业。搭载
清教徒到美洲的“5月鲜花号”船的人名册上就有很多被奴役者，一到北美，
这些人很快就散布到大片新土地上去，成为与其主人平等的人了；再者，各
殖民地的人们都陷入追求经济利益的漩窝中，劳动力匮乏，也促使人们无暇
计较宗教信仰上的差别。另外，欧洲大陆人文主义和理性主义思想也培育着
美国人的自由平等意识，美国
