世界古代中期宗教史-第22章

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　（《荀子·天论》），说明自然界万物的生成是天地阴阳变化的结果。既然　

天道与人道无关，所以荀子提出与孔子不同的见解，即人们不必畏天命，而　

应“制天命而用之”（《荀子·天论》）。人应该积极地利用自然规律，造　

福人类。　

　　　　　关于鬼魂是否存在的问题，荀子的观点已达到了无神论的边缘。他认为　

人只是自然界万物之一，并无其神秘性，“水火有气而无生，草木有生而无　

知，禽兽有知而无义，人有气有生有知且有义，故最为天下贵”（《荀子·王　

制》）。按周礼之“义”为礼仪之意，所以其意为人之不同于万物者在于人　

知礼仪。人之所以知礼仪在于人具有依赖于形体的精神与意识。他说：“天　

职既立，天功既成，形具而神生，好恶、喜怒、哀乐臧焉，夫是之谓天情”　

　（《荀子·天论》），他在此所说的“神生”是指人的精神与意识，强调了　

精神与肉体的一体性。而精神并非独立于肉体而存在之物，其意仅表达至此，　

而未引伸至否定鬼魂的存在。所以说他在此达到了无神论的边缘。尽管如此，　

在两千余年以前的战国时期，能提出这一观点实为难能可贵。　

　　　　　荀子从他的宗教观出发，大力批判诸种迷信思想与活动，他认为星坠、　

木鸣、日蚀等并非什么天意，而是自然现象。“夫日月之有蚀，风雨之不时，　

怪星之党见，是无世而不常有之”　（《荀子·天论》），这些怪异现象仅是　

自然变化而已，不足为怪。“上明而政平，则是虽并世至，无伤也；上暗而　

政险，则是虽无一至者，无益也”。他认为只要政治清明，这些现象即使一　

齐出现，并没有什么可怕；如政治混乱，这些现象即使一项未发生，对社会　

亦无益处，荀子也批判了求雨与卜筮。他说“雩（祈雨祭礼）而雨，”“犹　


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不雩而雨也”　（《荀子·无论》），说明求神祈雨的祭祀是否举行与下雨或　

不下雨无关。　

　　　　　荀子的世界观具有向无神论发展的趋势，并猛烈抨击了迷信活动，但他　

不反对宗法式的宗教，并主张以神道设教，以教化民众。荀子提出：“故人　

之命在天，国之命在礼”（《荀子·天论》）的说法。因为他主张“性恶论”，　

故必须以反映等级制度的礼去教育、改造人的本性，使社会成员安于自己的　

等级、地位。而礼又必须依靠全套的宗教祭祀活动维系。他主张“礼有三本，　

天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，教之本也”（《荀子·礼　

记》），故要实行严格繁琐的宗法性宗教、礼仪，以规范与区分尊卑关系、　

长幼之序，以教化诸民。他并明确说明宗教与治国的关系，认为宗教是治国　

安邦的不可或缺的手段。“祭者，志思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文　

貌之盛矣，荀非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君君子安行之，官人以　

为守，百姓以为俗。其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事”　（《荀　

子·礼记》）。在这里，他明确说明了神道设教的目的，即进行祭祀活动是　

人道之事，但仅极少数圣人了解此事，一般士人则习以为常，至于百姓则认　

为是鬼事，故统治者应将宗教祭祀视为治国安邦的手段。　

　　　　　但重宗教礼仪而轻信仰的神道设教，缺少宗教的神学基础，哲学家的　

　“天”亦使人难以理解，因而得不到君主的支持和社会接受。所以荀子的宗　

教观在以后儒学的发展中不可能居于主流，但在中国学术思想史上，他的向　

无神论思想的发展趋势，具有重要的地位与影响。　



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　4。道家的宗教思想　



　　　　　道家为春秋战国时期诸子百家的重要派别之一，它认为道是世界的本源　

及其规律，否定“天”与“礼”的权威，创立了较完整的哲学思想体系，其　

中包含了他们的宗教思想，其主要代表人物为老子与庄子。　



　　　　　　（1）老子的“道”与禁欲主义　

　　　　　道家的创始人为老子，谥号老聃　（约公元前580—前500年），姓李名　

耳，字伯阳，楚国人，据《史记》记载，他曾任周王朝守藏室的史官。晚年，　

他回故里隐居，治学授徒，其思想经战国时期道家学人整理、修订，写成《道　

德经》一书。全书共五千余字，是以韵文写成的哲理诗，其中，吸收了不少　

民谣谚语，分为道经与德经前后两部分，又称为《老子》。据近年来在湖南　

长沙马王堆三号墓发现的《老子》一书看，与现在流传下来的前后次序有所　

不同，德经在前，道经在后。道经侧重于谈哲学与宗教，德经侧重于政治与　

军事。老子宗教思想的主要内容有二：　

　　　　　①“道”是万物的本源与规律。这是其宗教哲学思想的核心，“道”字　

从辞源上讲本意为人走的道路，经引申具有规律之意。春秋时代此词具有天　

象运行与人生祸福的规律的含意。老子把“道”视为天地万物的本源与规律。　

　　　　　老子认为“道”是宇宙最早最原始的东西，他称为是万物之宗、天地之　

根。他说：“吾不知谁之子，象帝之子”（《老子·四章》），即我不知道　

是什么东西产生的，在上帝之前即已存在。所以道是原始的，存在于万物之　

先。老子说“道”产生万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”　

　（《老子·四十二章》），这里的“一”一般理解为混沌一体的原初物质或　


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宇宙；“二”为宇宙产生阴阳；“三”是阴、阳、和，而生万物。其意为混　

沌一体的阴阳未分的原初物质并非世界的本原。“道”比“一”更为原始，　

那么这种比“一”更原始的“道”倒底是什么呢？　

　　　　　老子说“天下万物生于有，有生于无”（《老子·四十章》），意即“无”　

比“有”更为原始，“无”是天下万物之根源，所以他说的“无”即是“道”。　

而且他认为“道”是看不见、听不到、摸不住的一种无声、无形、无象的东　

西。“视之不见”“听之不闻”“搏之不得……”（《老子·十四章》）。　

他还说“道”的特点是“其上不皦（音皎，明亮之意），其下不昧，绳之不　

可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象”（《老子·十四章》）此意　

是“道”无所谓上面下面，也谈不到明亮或暗淡，亦无法给它起个名字，它　

只能是什么都没有。亦即只是虚无，所以老子的“道”即“无”，仅是一种　

抽象思维的神秘主义的精神，而且是超越于万物之上的本源。在这一点上，　

老子的“道”与古希腊柏拉图的“理念论”颇有相似之处。　

　　　　　老子认为“道”不仅是万物的本源，而且是独立的、永恒的、普遍的规　

律。他说：“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”（《老子·二十五章》）　

即“道”无声无形，它始终独立运转而不停息。他还认为：“天地尚不能久”　

　（《老子·二十三章》），“道乃久”（《老子·十六章》），即现实世界　

的天地万物是暂时的，而“道”是永恒的，大千世界的芸芸众生最终均回归　

于道。老子认为一切万物之变化其作用均在于“道”，他说“道常无为而无　

不为”　（《老子·三十七章》）。道对万物“生而不有，为而不恃，长而不　

宰”（《老子·十章》），其意为道生育了万物，但不将其据为己有，并不　

以为是自己的功劳，更不以万物的主宰而自居，正因“道”之无为而治，始　

有如此巨大的化育万物的力量。因此道为万物的本源并支配万物，是最高的　

普遍规律与原则。　

　　　　　②禁欲主义思想。老子认为禁欲主义是人们认识道、得道的根本途径，　

也是达到天下太平的根本道路。既然万物之本源与规律是“道”，所以老子　

认为人的认识活动的根本任务就是认识道。然而道又无形无象，用一般的感　

性认识和理性认识均不可能达到目的。因此老子提出欲认识道只有无私、无　

欲、无知，消除一切杂念，达到无任何追求、无任何作为，即无为之时，始　

能认识“道”，即“得道”。老子的禁欲主义还表现在他的无为思想。他提　

出“道法自然”（《老子·二十五章》），“道常无为而无不为”，“道”　

是万物之源与规律，属“无不为”，但“道”并非有意志的构成世界，而是　

依其自然，所以又是“无为”的。而“无为”是前提与条件，“无不为”则　

是结果。他的治国之道亦主张无为而治，他认为社会混乱的根源在于人们有　

智、有欲，只要统治者本身作到“无欲”，百姓自然淳朴无私，故应取消一　

切可能引起欲望事物，作到“为无为”，“为无为，则无不治”（《老子·三　

章》）即社会的根本问题在于消除欲望，实行禁欲主义。老子描述这种理想　

社会为“小国寡民，……使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐　

其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”（《老子·八十章》）。　

老子所设想的这种小国寡民不过是对已逝去的社会的理想化，反映了他淡泊　

当时社会的一种空想。　

　　　　　老子以“道”取代了传统宗教的“天”，以禁欲主义否定了传统的“礼”，　

他说“礼者忠信之薄而乱之首”（《老子·三十八章》），意为礼是忠信之　

不足，是乱的祸首。他对天与礼的批判对周代国家宗教的动摇产生了影响，　


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他的清静无为、回归自然的思想反映了部分人对现实社会的变革、前进的消　

极悲观情绪。其道的神秘性为后世的道教所继承，并加以神化与偶像崇拜，　

成为人格完美的最高神灵，老子亦被奉为太上老君，被奉为教祖。　



　　　　　　（2）庄子的虚无主义与无欲主义　

　　　　　庄子　（约公元前369—前286年）名周，宋国蒙（今河南商邱附近）人，　

是战国时期道家的代表人物之一。他出身于没落贵族，生活贫困潦倒，自认　

为生不逢时，曾任漆园的小官，但不久即隐退。庄子的宗教思想集中于流传　

于世的《庄子》一书，据学者们研究认为，其中《内篇》为庄子自作，其余　

的外篇与杂篇，为庄子之传人所写，只反映了部分庄子的思想。　

　　　　　①庄子的虚无主义与宿命论。庄子继承了老子的思想，把道视为万物之　

本源，但他对道作了进一步的虚无主义的解释与神秘化。庄子说：“夫道，　

有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不见；自本自根，未有天地，　

自古以固存。神鬼神帝，生天生地，……先天地生而不为久，长于上古而不　

为老”　（《庄子·大宗师》），意即道是看不见，摸不着的，在天地之前早　

已存在，上帝鬼神均靠它显示，天地万物均为它所产生，既无形无象，又是　

最原始的精神存在。而且他认为道是无始无终，甚至无始无终也表达不了道　

的永恒性。庄子说：“有始也者，有未始有始也者，有未使有夫未始有无也　

者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也”　（《庄子·齐物论》），其　

意是说：“道”在时间上始于何时搞不清楚，如说它有其开始，那么在它开　

始之前必有未开始的时候，再进而推之，就是没有开始的没有开始的时候。　

道究竟始于何时，永远推不到尽头。此外，道是先有其“有”，抑或先有其　

　“无”呢？如谈“有”“无”，则在此前即无“有”与“无”，再往前推，　

就更说不清了。庄子的这段话似乎玄而又玄，但其推论以及再推论只不过是　

表明，道在时间之先，空间之外，无始无终，表明道之“自在”、“全在’”、　

　“永在”。这使得“道”在神秘化的道路上发展了一大步。　

　　　　　既然道是永恒终极的神秘之物，所以庄子认为人在其面前是无能为力　

的，只能听从命运的安排。他说：“知其不可奈何而安之若命，德之至也”　

　（《庄子·人世间》），并说“死生、存亡、穷达、富贵、贤不肖、毁誉、　

饥渴、寒暑、是事之变，命之行也”　（《庄子·大宗师》），即生死寿命，　

贫富贵贱均天命决定，人完全无能为力，其原因亦是不可知的，人要获得自　

由，只能听其自然。他并提出，人只有超脱于是非、名利、生死之累，作到　

完全无己，达到与天地万物合一的神秘境界，才能摆脱苦恼，获得自由。这　

当然是典型的宿命论。庄子还认为欲达此境界，获得解脱，必须作到完全的　

禁欲。　

　　　　　②庄子的无欲主义。庄子为追求一种精神上的绝对自由，提倡人只有作　

到无欲、忘掉现实的一切才能达此境界，并将此称为“逍遥游”。他认为人　

之苦恼均因“有所待”，即对现实世界抱有希望，有所期待而造成，他在《庄　

子·逍遥游》中提出：人所以痛苦、不自由均为受现实世界的是非、贵贱、　

生死所困扰，受物质条件所限制，即“有所待”而造成。大鹏的飞翔，须以　

风与翼为条件，船之航行有赖于水之深浅，传说中的列子能乘风飞行，不需　

走路，但还是要靠风飞行。这些均属“有所待”，而非自由。庄子所理想的　

生活是“乘天地之正而御六气之辩（变），以游无穷者”（《庄子·逍遥游》），　

意即他要乘天地之正（即道），利用阴阳风雨晦明六气的变化，出入了无穷　


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的境域，这才是真正的自由生活。达此境界的人是“无己”“无名”、“无　

功”的至人、神人、圣人。其关键是作到“无己”与“坐忘”。庄子在《庄　

子·大宗师》中具体描述了这些人的精神状态：他们睡不做梦，醒无忧虑，　

活着并不高兴，死也无特别忧伤，完全感觉不到自己的存在，没有任何作为。　

并说这些人“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”（《庄子·齐物论》），　

即忘形去知，无情无欲。庄子所描绘的这种人是一种精神上虚构的人，他把　

人的精神与肉体相对立，只有摆脱肉体　（即无情无欲）始能在精神上得到宗　

教式的解脱。这是一种悲观厌世、对现实世界极端消极，而寻求精神上的解　

脱的没落阶级的思想，庄子把老子无为禁欲主义思想发展到了顶端。　

　　　　　庄子的生死观亦很超脱，他认为天地万物，包括人在内均为一气之转，　

气聚而生，气散而死，他认为“气变而有形，形变而有生，今又变而之死，　

是相与为春秋冬夏四时行也”（《庄子·圣乐》），即生死乃自然规律，生　

亦不欢，死亦不惧。他对生死之见，决定其情感别于常人。《庄子·圣乐》　

中记述，庄子妻死，惠子前往吊唁，见庄子正在敲盆唱歌，以示高兴。惠子　

说：你妻子去世你不哭就够可以了，你现在却鼓盆而歌，是否太过份了。庄　

子回答说：不然，我也不是无动于衷，但生死本为气变，由生而死是人之必