格言宝藏论释+索达吉堪布-第15章

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　　愚者就象魔鬼见不得阳光一样逃避学者。当阳光普照大地时，为世间带来光明和温暖，大多数众生都会觉得舒适，都向往光明。但是魔鬼却惧怕太阳强烈的光芒，纷纷躲进不见阳光的阴暗角落。经中也说：魔鬼白天很少行动，黄昏以后夜行魔鬼、死魔、病魔等种种魔鬼就开始出来活动、伤害众生。所以许多人在晚上总会不由自主地感到恐惧，而白天这种恐惧感就会自然消失；又如一些病人，往往在晚间会病情加重，痛苦呻吟。无垢光尊者对出家人教导说：“何行长夜者，岂非是魔鬼。”即是说修行人不要象魔鬼一样夜里行走。又如猫头鹰也只在夜间活动所以称为“鬼鸟”。
　　懂得这些道理后，切不可明知故犯自甘堕落，应恭敬一切学者和善知识，勇敢地追求光明。
　　愚者唯顾积财富，此人怎有亲友念？
　　苦罪积财如老鼠，终于人死财留世。
　　愚者唯一顾念的便是积累财富，这样的人怎么会有亲朋好友的概念呢？在积累财富的过程中，他们既受痛苦又造罪业，就象老鼠一样，最后死的时候，财产全部留在世间。
　　无论何时何地，愚者的欲愿即是积攒财富，遇到任何事情，他都想从中捞一把大发横财。甚至在梦中也盘算如何才能挣得更多的钱财，或到手的财物怎样才不会损减等。他们追求财富的欲望永时不得满足，坐在钱堆里还想钱。有的人珍爱财宝胜过自己的生命，就算刀架在脖子上，他也不舍弃财富，宁愿为财宝献出宝贵的生命，即如世人所呵斥的“要钱不要命”。这种人怎么会顾及亲情呢？为了得到钱财，他们不择手段，不分对境，就算是父母兄妹等亲友的财产也会强抢豪夺，有的居然会杀害父母、妻儿以谋财产。更有甚者会把妻子、儿女也秘密地卖给人贩子而换取几个充满罪恶的铜钱。
　　五十年代初，有一户两口之家，妻子非常富有，头上装饰的珊瑚、玛瑙等少说也值几万元人民币。丈夫一直想将这些财富据为己有。一日，他骗妻子说：“我带你到某某地方去参加集会。”妻子信以为真，兴致勃勃地用金银珠宝装扮自己，浑身上下洋溢着珠光宝气，喜滋滋地和丈夫骑马上路了。傍晚路经一个山洞，丈夫说：“今晚住在这里。”于是两人将马拴在洞外，生火烧茶。当日还有一个人住在那山洞里，因洞很深，夫妻俩一点儿也没发现。夜里，丈夫起身操起藏刀将熟睡的妻子杀死，割下她的头发，搜尽其身上的金银财宝，弃尸河中，骑马而逃。这一切被躲在山洞深处的人看得一清二楚，却不敢吭声。这是一个真实的故事，贪心的丈夫为了钱财竟狠心杀死自己朝夕相处的妻子，此人毫无夫妻情义，真是禽兽不如之辈。又如《大圆满前行》中所讲乐行王的儿子为了得到王位、财富，昧着良心杀害了父王，他又有什么亲情之念呢？
　　只求财富不念亲情的愚人，虽然得到了自己梦寐以求的财富，但同时造下了深重的罪业。他们在现世就会受到舆论的谴责、亲友的唾骂，后世必定会堕地狱，感受各种无法想象的痛苦。真是机关算尽太“聪明”，逃脱了法网却逃不过因果，待到海枯石烂、斗转星移，他们也不能出离罪业的苦海。这些人就象老鼠一样，积累财富的同时也是在积累各种罪业“资粮”，用来购买飞往地狱的特快机票。老鼠原本是小偷的转世，于一生中辛辛苦苦地偷盗财物，积累罪业，自己却享用不了多少。罪恶的愚人和老鼠一样，都只能赤身裸体转到中阴下世，而他们的财产，哪怕一针一线也带不走。实际上，钱财就是杀人不见血的刽子手。所以佛陀说过钱财是毒蛇，不可贪执，修行人当远离。
　　恶劣愚者聚会中，有学之士怎受敬？
　　犹如居住毒蛇处，灯火再亮不发光。
　　在歹毒愚徒聚会的地方，有学问的智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。
　　愚者不懂得学问的可贵，对于学者也就自然不会去恭敬。他们的追求、嗜好与学者完全相反，再加上恶劣的本性，非但不会恭敬学者，反而还会加以毁损。这样的人若是聚集一处，便是同流合污，在学者面前耀武扬威，狂傲至极。若指望他们对学者稍作恭敬，那便是太阳从西边出来难得一见的事。即便真的恭敬，也很可能是黄鼠狼给鸡拜年——没安好心，背地里不知又要耍什么花招。曾经有位持铜钵的比丘在林中静修。一伙强盗得知他出生富贵之家，便以为铜钵是金钵，于是前去骗取“金钵”，到修行人跟前，他们也合掌跪拜并请求开示。比丘说：“你们一个个酒气熏天，言行粗鲁，要想成为佛弟子应该……。”话未说完，众强盗已听得不耐烦了，其中一人抓住比丘的衣领恨恨地说：“臭和尚，敢教训我们。”其余的人则四处翻寻“金钵”，得手后便扬长而去。真是江山易改，本性难移。
　　以上愚人就象毒蛇一样卑劣恶毒。在毒蛇聚居的地方，再亮的灯火也显不出光亮来，因为毒蛇口里发出的毒气有很大的污染能力，灯火光亮也由此黯然失色。如果常常接触毒蛇的毒气，动物会慢慢灭绝，植物也会逐渐枯死。它的这种能力和当今的核武器、原子弹一样，一旦释放出来，旁边的众生自然死亡不说，甚至连草木都生长不起来。古人也说：“毒蛇过，草木枯，坏人过，百姓苦。”可见坏人和毒蛇一样令人憎恶。
　　所以，学者在愚者面前是不会受到恭敬的，了知此理也就犯不着和他们计较，应以大悲菩提心慈悯他们，以善根普作回向。
　　恶业深重悭吝者，有财亦无享受时，
　　犹如葡萄成熟时，乌鸦经常生嘴疮。
　　恶业深重又悭吝无比的愚者，即便拥有丰足的钱财也没有福报去享受。犹如葡萄成熟的季节，乌鸦的嘴却经常生疮而没有享用葡萄的口福。
　　愚者以种种恶业积攒钱财，悭吝成性甘当守财奴，往往没有享受的机会。因累世造业而成为罪业深重的人，行于罪恶的生财之道，纵然腰缠万贯，也得不到幸福。他们总会忽生重病，或遭飞来横祸，或住院耗尽资财，或被人抢掠等遭破财之灾，或出车祸受皮肉之苦，终身残废乃至性命不保。
　　曾经有一位从事杀鸡杀鸭的专业户，他日宰数千而不知疲厌，受到亲朋好友的夸赞，他便引以为荣越杀越起劲。逢年过节或重大假日，为了应付市场批发的需要，他就象机器人一样，两眼通红，不停挥刀割开鸡喉，不管有没有死，便往沸水锅中一掷。可怜的鸡鸭，除了刀割的痛苦之外，还加上沸汤煮泡之苦，真是活生生的杀戮、沸汤地狱！这位“职业杀手”两年时间便成了暴发富，但他并不满足于现状，用赚得的钱添置机器设备，形成屠杀鸡鸭的大厂家。新厂落成的第二天，他忽然由一个口才流利、滔滔不绝的青年变成讷讷不畅的半哑之人。接洽生意之时，许多动听的理由也无法畅所欲言地表达，为此他常常痛哭，却仍然执迷不悟。一个月中，经常喊喉咙痛，饮食困难，去医院检查才发现是食道癌，回家的途中又出车祸，最后成了植物人。
　　这样的人积财如山仍不知满足，不用说布施供养，就是用在自己身上都舍不得，到头来落得如此悲惨的境地。更何况后世还要光临地狱，其苦更是不堪设想。又有一位人事局的局长，托他办事的人常常给他送些名贵药材、滋补佳品、高档服饰等。他每次交给妻子时都说：“这东西很珍贵，你一定要好好保管。”他自己舍不得用不说，连儿子也舍不得给，更别说布施外人了。等他死后，儿女翻箱倒柜，搜刮他珍藏的“老窖”，能吃的燕窝、人参、熊掌之类都已发霉、变色、腐烂了；新潮的服装已经过时，高档的丝绸却也被小虫咬得千疮百孔。真是可悲可叹！他们就象乌鸦一样，无法享用财富。秋天是葡萄成熟的季节，乌鸦早就对葡萄垂涎三尺，它们日日期待，好不容易盼来这丰收的时日，却因业力的显现嘴生泡疮，总不见好，只能望着水灵灵的葡萄哀叹。
　　常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，
　　犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。
　　常常依靠他人扶持的人，总有一天会因失去依靠而遭殃，犹如被天鹅携带“飞”到空中的乌龟，最终摔死在地上。
　　无论是国家还是个人，常常依靠他人的扶持而生存、发达，其美景一定不会长久，终有一天会遭失败，甚至国破家亡。世间上，有许多人是依靠父母的地位而谋得一官半职，或一些好工作。但做父母的不可能和子女相处一辈子，到时定会撒手西去，更何况父母的地位也不是永恒的，怎么可能成为这些寄生虫般子女的永久依靠呢？做父母的也应反省，了知“儿孙自有儿孙福，莫与儿孙作马牛”的道理。适者生存，劣者淘汰，这是世间万物生存的至理名言，只要有真才实学，去到哪里都能独创一片蓝天；否则，很难有长久的美景。
　　从前，有两只天鹅和一只乌龟共同生活在一个悦意的水池里。一年夏季，天旱地裂，眼看水池即将干涸，三个伙伴愁眉不展，急得团团转。两只天鹅互相商量说：“我们不能在此等死，应该飞往远方的湖泊。”而乌龟却怒容满面，责骂天鹅无情无义。天鹅说：“我们有翅膀能飞，你不能飞，又有什么办法呢？”乌龟灵机一动说：“你俩口衔木棒各居一端，我口含木棒中间，这样就能跟你们一起飞行了。”两只天鹅觉得有理，点头同意。于是它们用木棒带着乌龟飞往远方的湖泊。当飞到一个村庄上空时，被几个顽童看见，觉得非常有趣，便拍手大喊：“天鹅天鹅真聪明，带着乌龟天上飞……”此时乌龟感到万分委屈，心想：这个“飞行”的主意是我乌龟想出来的，怎么会归功于天鹅呢？虽然心怀不满，却不敢张口分辩，只好忍气吞声，随着天鹅继续飞行。到了另一个村庄上空，又被一群小孩看见，欢蹦乱跳地追着它们边跳边喊，称赞天鹅聪明。乌龟听了再也按捺不住心中的不平，不顾一切地张口大喊：“这个聪明的主意是我乌龟想出来的！”随着喊声，它飞落直下，“啪”的一声摔死在地上。
　　这只乌龟的下场就如同依靠他人生存的人最终遭殃的结局一样，所以，任何人都应自立自主，努力提高自己各方面的能力。即如古人所言“秀才不怕衣衫破，就怕肚里没有货。”做真正的学者，走自己的路，以上所讲的衰损便自然与你无缘。
　　不辨善恶忘恩惠，稀有谈论不生奇，
　　现量所见亦询问，胆怯盲从愚者相。
　　不知辨别善恶，又忘恩负义；对于因果报应等稀有的谈论也丝毫不会觉得希奇；亲眼目睹的事实也要反复询问；遇事胆怯逃避，抑或盲目愚从，这些都是愚者之相。
　　前文已对愚者之相作了细致全面的宣说，在此作者又归纳为典型的六类，一一展示在我们眼前。
　　（一）不辨善恶：愚者浅慧少学，不明因果，不辨善恶，往往是黑白颠倒，对善事不愿做，对善知识不恭敬不依止；对恶事笑脸相迎，做亦无悔。对待恶人则是一拍即合，亲上加亲，到头来是非难辨，罪业递增，只会变得更蠢、更恶、更痛苦。
　　（二）忘恩惠：愚者只会记住他对别人的付出，而自己落难时得到的无论大恩小惠，皆抛于脑后。不知恩且不说，即便知恩也不知回报，更有甚者恩将仇报，即是“过河拆桥，上楼撤梯”之人。就象农夫和蛇的故事一样，农夫救活了冻僵的毒蛇，最后反被蛇咬而中毒身亡。
　　（三）稀有谈论不生奇：愚者对善恶方面稀奇之事的谈论，从来都是无动于衷。当听到释迦牟尼佛在因地修行时以身施虎等种种事迹时，他们木然而立，既不会赞叹也不会随喜，更不会发心效仿。再听到有些人杀父杀母、诽谤上师时，他们仍是不惊讶、不愤怒，就象一个反应迟钝的人毫无所觉。有者竟以“小聪明”来辨别取舍，听到圣者的光辉事迹便认为是愚蠢的行为；听到恶人的劣迹，反倒以为是真正的“英雄”，随声咐和，跃跃欲试，也想显露一下自己“男子汉大丈夫的英雄气概”。这些丑恶的嘴脸实在叫人恶心。
　　（四）现量见到也询问：现量是因明的术语，即知觉及其所得之识，比如眼根所见（知觉）而了知某物的色彩、形状（识）等。正常人所知中，亲眼所见的事物即现量见。古人说：“耳听为虚，眼见为实。”对于现量见到的事物应该值得肯定，不必予以怀疑询问。而愚者往往是自己亲历亲见之事物，仍然不敢肯定，也不思维辨别，反而会反复盘问。这些人就算到了黄河边也会不死心地反问：“这是黄河吗？”
　　（五）胆怯：无论在世俗还是学修佛法，若想成就事业和圆满修行，不仅需要智慧，而且需要胆量和勇气。所谓“大智大勇”或“智勇双全”都是对仁人志士和高僧大德的褒奖之词。而愚者缺乏勇气，胆小如鼠，见事就躲，见难就逃。无缘无故地会觉得恐慌而萎靡不振，这样的人做任何事都不会成功，对于修行中出现的各种境界也会萎缩不前，惊慌失措。
　　（六）盲从：有智慧的人对任何事情首先反复地思维、辨别，再作抉择。而愚者遇事遇人，不加鉴别和取舍，盲目愚从，人云亦云。往往败事毁己，无有适从，茫茫然荒废一生。比如一些修行人，听人说某某气功学了好，便舍弃佛法修学外道之法；外道本师说无因果轮回，杀生无过失，他也积极宣扬，励力随行。
　　了知上述愚者之相后，聪明人自会反省、对比、取舍。能如理行持者，成功之路即在你的脚下。
　　懦夫仅嘴说灭敌，远见怨敌恐叫号，
　　战场遇敌敬合掌，返回家中说大话。
　　懦夫说要消灭敌人，仅仅是嘴上逞能，老远看见怨敌就会惊恐地号叫，在战场上遇到敌人只会恭敬地合掌求饶，返回到家中却尽说大话。
　　懦弱的人胆小怕事，只会在口头上说漂亮话，实际上任何事情托付给他都不能成功。特别是在面对是非恩怨和仇敌的时候，他们常常是语言的巨人、行动的矮子。没有面对个人或集体的怨敌时，他们表面一副满不在乎、英勇无畏的样子，其实内心充满了恐惧。为了显示顽强的“大无畏”气概，只好硬着头皮摩拳擦掌：“我要报仇，一定要杀了他”、“匹夫不可夺志，宁为玉碎，不为瓦全。”好一派豪言壮语，若出于真正的英雄之口倒值得学习，由此可以鞭策我们处逆境而不变气节，只可惜是出自懦夫之口，顿时变得一文不值。他们远远地见到怨敌时，便吓得汗毛竖立，惊恐哀号，仿佛怨敌已来找他报仇了，于是象斗败的公鸡一样落荒而逃。在迫不得已逼上战场之时，尚未交锋便双手合掌跪到怨敌跟前求饶：“我投降！请给我一条生路吧，来世做牛做马也要报答您们。”这样的人在历史中已屡见不鲜，诸如叛徒、汉奸等，在未遇敌人之时也能侃侃而谈，一旦上战场或与怨敌对峙之时马上会“威风”扫地，显得万般温顺恭敬，唯恐小命不保，他们丧尽天良，出卖国家、亲人等。当返回自方时，不管光彩与否，他们立即成立谎言出口公司，大言不惭地宣说自己如何英勇，立下了何等功劳等。真是场下的英雄场上的狗熊。
　　古人言：“疾风知劲草，困难显英难”，困苦可以造就人材，磨炼意志。在修行的道路上，违缘是难免的，切不可象上述懦夫于逆境前束手待毙，一定要使自己成为一座冰雪压不垮的高山。