格言宝藏论释+索达吉堪布-第20章
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不完还能带回家去。于是他拣起一块大石头，照准猴头砸了下去。因那人胆小如鼠，干坏事也畏畏缩缩，没有击中，仅蹭破了点皮。猴子惊醒过来，一看即明白了眼前所发生的事，那人却装模作样假惺惺地说：“不知哪掉下来的石头，你伤着没有？”猴子说：“你好没羞，恩将仇报，如果不忏悔将来要堕恶趣受苦的。”那人听了羞愧地低下了头，。想回家却找不到走出森林的路，只好又哀求猴子。猴子暗想：此人心行卑劣，靠近他定是凶多吉少。思量再三仍答应给那人引路，但提出了一个要求：“你必须跟我保持一定的距离。”就这样，猴子菩萨将那人送出了群山峡谷，临分手时嘱咐说：“我救了你的命，你反起害心，一定要好好忏悔才行呀！……。”此中的猴子是一位了不起的大菩萨，它不顾个人安危，精勤地利益众生，虽受恶人危害，却仍不退失慈悲之心。
如果对阎王等鬼类和邪魔外道的神灵去恭敬供养，反而会遭到种种危害。古代炉霍有一位国王，死后转生为饿鬼道的大魔王，它常常残害牲畜。当地有些人供奉它，以求人畜的平安，虽然暂时起到一些作用，过不了多久更会变本加厉地作危害。人们屡遭灾祸，供奉它也不灵验，就请具有神通的人观察或询问擅于占卜、打卦的人，所得的回答都是因那恶魔的违害。世间的鬼神护法不能随便供养，否则总有一天会倒大霉，因为供养它们就必须天天供，而且供品要洁净，如果你因事忘记（供养）或供品不清净等，这类鬼神护法就会发怒对你制裁。相反，出世间的护法神都是佛菩萨的化现，比如格萨尔王以及宁玛巴的三大护法神等，不管供养与否，他们都会精勤地护持佛法和修行人。所以应对他们恭敬供养。
一方有利之事情，余方或许会有害，
犹如升出月亮时，盛开睡莲闭荷花。
对一方有利益的事情，对另一方或许会有些危害，犹如月亮升起的时候，睡莲会竞相盛开，而荷花却因此而闭敛。
世间上的任何事物都是互相观待的，对某方面有利，而对另一方面则会有一定的危害。如古人有言：“有利必有弊。”比如说密法很殊胜，是一个方便、迅捷的法门。对具足信心而且是密乘根机的人传授密法的确如此，有可能今生获得成就，如果不能即生成就，那么在中阴或下一世也能得到解脱。然而如果将密法传给不具足信心和不持守密乘戒的非法器之人，则是误人误己，上师和弟子都会堕入金刚地狱。又如传授别解脱戒，如果求戒的人懂得戒律的学处，发心持守则利益很大，传戒师即是交给他一把开启解脱大门的钥匙。如果求戒的人不懂得戒律学处，不持戒反破戒毁戒，则传戒师无异是将一把利刃交给了疯狂之人，后果不堪设想。求戒人会堕恶趣不说，传戒师也因此而造了罪业。就佛法和世间法两方面讲，行事都要从大局出发，看有无大的利益和功德，再三衡量，趋利避害。比如修布施和持戒，一般都讲持戒的功德远远超胜布施的功德，但经中也说，如果是利益极大的布施，暂时可以舍弃微细戒相（非根本戒）。所以了知上述道理后正确抉择是很重要的。
在此将利害得失比喻为月亮升起之时，睡莲即是得利益的一方，莲花却是受害的一方。睡莲又名邬波罗花，与古代诗人描写的“夜舒荷”相似。每当皎洁的月亮升起之时，睡莲马上就会盛开。在藏文辞藻学中睡莲被描写为“月亮的情人”、“月亮的亲友”等。相反，荷花倒成了月亮的冤家，在睡莲开放的同时，荷花即会悄然闭合，也不知它和月亮之间倒底有什么仇隙，但这必定是世法的一种规律。
有些造罪虽成事，智者对此怎羡慕，
若造善事成错过，智者对此不耻笑。
有些造罪业的人虽然也能成办一些事情，但是智者对此怎么会产生羡慕之心呢？如果在做善事的过程中犯了错误或造成过患，智者对此绝不会耻笑。
智者能掌握办事的规律和原则，他们事先会考虑周详，善行则取，恶行则舍。而愚者却没有这样的能力，他们从来都是轻举妄动，盲干瞎炼，东插一脚，西伸一手，往往搀杂各种罪业。比如有些人通过说妄语做生意挣到许多钱，还有些人通过杀生积累财富……。象这样的财富，积累得再多也是不清净，带染污性的。在智者眼里，这样的钱财即如粪土一般，肮脏污秽，对于以上种种邪命取财的事业，智者岂会羡慕？他们认为依靠造罪业发达、富裕的人不如一贫如洗未造罪业之人。因为智者所做所为都是为利益一切众生的。反之以损害众生的利益而获取财物的事业都是邪命养活，对于这种人，作者在前文已作了细致的观察和深深的呵斥，所以，智者对此绝不会生起羡慕之心。
如果以慈悲菩提心为前导，在创办善事的过程中出现过错，致使事业不能成功，一般的人定会站在一边讥笑、指责。智者却不同，非但不耻笑，反而鼓励那些发心清净、行为也清净的人不要气馁，并帮助他重振旗鼓。此处也有“依靠一泥像，三人得成佛”的公案，说明发清净心做事则得善果的规律。以前有一个人在路边看到一尊小泥像，他想：这尊小泥像如果露天放置，很快就会被雨水淋坏。为了泥像不受损坏，就捡了块破鞋垫盖在它上面。又有另一人看到这种情景，认为肮脏的鞋垫盖在小泥像上面很不好，于是将鞋垫扔掉了。乍看来盖鞋垫和扔鞋垫并不是很如法的行为，甚至都有过失。但他俩和塑泥像的人都以清净的发心摄持，暂时得到王位等善趣的乐果，究竟播下了解脱的种子，逐渐也已成佛了。又如星宿婆罗门子长期在林中修持梵行，一次他去城中化缘，一婆罗门女对他生起猛烈的贪心，欲绝身亡。星宿婆罗门子生起大慈悲心，舍弃梵行，与她结为夫妻。表面上看来婆罗门子破梵行是一过失，但他以菩提心摄持救渡了婆罗门女，所以圆满了四万劫的资粮。对于这样的善行，智者怎么会耻笑呢？
有些收益正收益，有些收益成仇怨，
骒马怀驹增财富，骒骡怀胎则死亡。
有些人的收益是正当的、真实的收益，而有些人的收益却会成为仇敌和怨恨。犹如母马怀驹能增加财富，母骡如果怀胎则会死亡。
收揽财物，获取名誉、地位等收益，如果是依靠善业而得，没有搀杂染污心，也没有造下任何罪业，则是真正的收益。比如在国家一些正规的企事业单位就职的人，他们兢兢业业、勤勤恳恳地工作，同时得到相应的报酬——国家所发的工资。有位局长常说：“国家把我养得这么胖，如果我的本职工作没干好，就对不起国家和人民。再者，我应该修持些佛法，因为得到一个人身不容易。我有两个愿望：一是忠于党，二是对佛法做贡献。”又如一些精进修学严持戒律的出家人，获得一些信徒的供养等。以上都称为正收益，亦如世人所说：“行得正，走得直，穿清净衣，吃清净饭。”
另一些领导干部或工作人员的收益却很不清净，他们贪污受贿，损公肥私，尽干些投机倒把的勾当，拿国家的工资，却以种种不正当的手段谋取私利。为什么说不正当的收益反而会演变成仇怨呢？因为他们在行事的过程中，往往会引诱强迫别人，这样就播下了别人告发其罪行的种子。俗语说“没有不透风的墙”，罪业终有一天会暴露无遗，不但会招来他人的轻蔑、非议，而且必定要受国家法律的制裁……。又如偷盗的人，无论其罪行有没有被人发现，从佛教因果规律讲，他们即已和被盗人结下了怨仇，业果不虚，来世必定要偿报。同样，出家的修行人，如果未清净持戒，又以邪命养活，讲吃讲穿，无惭无愧，这样的修行人邪魔怨鬼定会与他亲近。正收益就好比母马怀了小马驹，它能给主人带来更多的财富，而不正当的收益则如母骡子怀孕，非但不能给主人增上财富，反而会带来损减的过患。因母骡没有生殖能力，一旦怀胎，母骡与腹中胎儿都只有死路一条，对主人来说则是钱财两空。而邪命所得之收益与母骡怀胎一样，最终的结果都是仇怨和痛苦。
正士难分而易合，劣者易分而难合，
树木难砍易生长，木炭易解难相合。
高尚的正士很难分开而极容易相合，卑劣的人极易分离而很难相合。树木难以砍伐却极易生长，而木炭很容易分解却极难相合。
正士交友坦诚相待，极易和他人结成良友。他们都是宽宏大量的人，爱心多于怨恨，有着崇高的品格，乐观、愉快、豁达、忍让而绝不轻易显现悲伤、消沉、焦躁、恼怒之态。对朋友的不足之处，以爱心劝慰，述之以理，动之以情，使听者动心、感佩、尊崇。这样他们之间就不会存在感情上的隔阂、行动上的对立以及心理上的怨恨。比如高僧大德，心胸宽广如大海，平等地对待一切众生，与他们相处极易亲近。无论是师徒关系还是道友关系，概括起来都可以称为朋友。一旦和高僧大德交上朋友，即如福星高照，终身受益，与他们产生矛盾却是很难，即使出现一些矛盾彼此也难以分开，只需讲明事情的原因，即能和好如初。就算你欲考验正士的修行而故意把事情闹大，所谓的矛盾也只能象肥皂泡一样立即破灭。古人言：“孤掌难鸣。”正士是相当理智的，怎么可能与你计较，当发现你的错误后，观察你的接受能力，和颜悦色地加以纠正，勉励你走上正道。
卑劣之人却是“小人怨天，人人都嫌”。他们交友往往都是为了某种利益：金钱、名誉、地位、权势等。常常用富丽堂皇的语言打扮虚假的友情，因为他们对人不诚恳，总以“小人之心度君子之腹”，认为与他相处的人也是伪善、不诚恳。所以他们很难与人相处，更不用说结交朋友了。即使有朋友，也很容易分道扬镳。小小的矛盾，一句不好听的话，一个不好的脸色，甚至一个夸张的微笑都会促使虚伪友情火山的爆发。他们相互不能理解，在无法调和的情况下必须分手，并且孕育了深深的怨恨。
柳树的生命力极强，长成大树后难以砍伐。即使把它砍倒，树根仍然会继续生长，不久便发出新芽，或者将砍下的树枝插到地里，也能生长。但木炭与其迥异，稍微受到外部的挤压或振动，就会散裂破碎。此时却没有办法将裂散的木炭重新组合，即使万能胶水也粘接不好。然而砍断的柳树枝杆重新包合，仍然能生长在一起。
虽是弱者若谨慎，强者亦难以消灭，
虽是大者若放逸，亦被弱者所摧毁。
有些人虽然是弱者，若能谨慎地做事，那么再高强的人也难以消灭他。有的人虽然是强者，如果放逸不轨，也会被弱者所摧毁。
如果弱者能精进努力，谨慎不放逸地做事，就能使自己立于不败之地。反之，一个强者行为不端，懒散放逸，却很容易被弱者摧伏。无论是个人还是国家都是一个道理，有的国家虽然很小，若政通人和，就不可能被大国所吞并。比如不丹是一个很小的国家，王臣上下都信奉大乘佛法，即宁玛和噶举两派。一九九零年法王仁波切应邀前往不丹弘法，当时的不丹正危机四起，周围的大国都想吞并它。君臣上下忧心重重，国王求教于法王，法王说：“只要你精勤地护持大乘佛法，再加上如理如法地治理国家，同时常常提高警惕，注意国防，那么你的国家肯定会兴旺发达，人民也会得到幸福。”国王虔诚礼拜，发誓依教奉行。时至今日，不丹未曾遭到毁损，正如法王所言，更加兴盛发达。
放逸即是一切衰损、毁灭之因，《二规教言论》说：“孩童沉迷游戏乐，成年沉迷贪嗔境，老年迷惑身心衰，皆为放逸所迷住。……拥有宝座伞幡等，然而放荡不羁者，刹那堕入险恶处，如遭魔王铁钩牵。”以前有一位聪明能干的君王，名优陀羡王，统治着一个强盛的国家。后来国王对世间生起厌离心，立子为王，自己出家并证得了阿罗汉果。其子治国，信用谗佞小人，常时放逸不理朝政。他厌恶僧侣，谤毁佛法，听信谗言，甚至派人杀害了阿罗汉父亲，造了不可思议的罪业。最后业果成熟，王城四面落下铁门，天上降下土雨，整个都城被土填满成为土山。任意胡为、渐泯人性的暴君在佞臣的诱导下终于走向了彻底的灭亡。
多财势力亦增大，耗财势力亦减弱，
西瓦意单宝被盗，偷盗之力亦失掉。
随着财富的增多，其势力也会相应地增大，当资财耗尽，其势力也会随之削弱。正如西瓦意单的宝贝被别人偷走后，他偷盗的能力也随之失掉。
拥有的财富越多，势力越大，对个人而言即是有钱有势，对国家而言，则是国富民强。从世间法的角度讲，有钱就容易办事，有钱就必定有势力。钱和势力这二者是相辅相成的，当财富耗尽的时候，势力总是保持对财富的忠诚而以身殉职。曾经有一个穷猎人，在干旱饥荒之年，他将家中仅有的一碗麦饭供养了辟支佛。尔后，他于田间寻找食物的时候，一具尸体扑到他身上，怎么也甩不掉。带回家后却变成一具金像，无论截割哪一部分，都会奇迹般地长还原样，他摇身一变成为当地的大富翁。从此他的身位提高了，势力增大了，左邻右舍皆对他刮目相看，最后还与国王交上朋友，成为皇亲国戚。
目前社会上存在着一种扭曲的金钱关系，即是以种种非法手段谋取大量财富，继而又用这些肮脏的钱财去买个官职。目不识丁、毫无管理才能的人居然也当上了局长、县长、区长等，但是资财耗尽后，他们的权势也随之消失。此时，威望落地，昔日的属下反倒成了他的上司，再也没有人恭维他、听从他的调遣。
在此用一个故事做比喻，进一步阐明上述道理。从前有一个叫西瓦意单的人，他有件偷东西时不被人发现的宝贝。他依靠这个宝贝偷了许多东西，因此他家越来越富，势力也越来越大。当地有位婆罗门对西瓦意单的暴富表示怀疑，于是他查看婆罗门教典。教典中讲，拥有什么宝贝的人就会变得越来越有势力。之后，他把怀疑之事告诉了别人。有些小偷听到了这件事，就去观察西瓦意单的行为，终于发现了他的宝贝，并将其偷走。西瓦意单丢失了宝贝，心里十分苦恼，其势力则日益衰减，因为他什么也偷不到了。
依靠宝贝或某种加持力而具有神通势力的事例很多。色达县有一位名叫俄博的喇嘛，他出家以前一直担任约若村的会计。一九八零年，一次奇妙的经历促使他对佛法生起坚定不移的信心。当时他被色达境内冬青神山的山神携走，托他将一宝盒送到青海省班玛县境内的唐亚神山。两地相距几十公里，他携带宝盒前往唐亚神山，途中他竟能显现种种神变，十几米宽的大河一跃而过，身体变得高大无比，纵身一跳，即能腾空十几米，并停在空中做各种动作。而且还能隐形，他能看到别人，听其讲话，别人却看不到他。当他把宝盒寄放到树顶，自己如山一样宠大的身体即会显现出来，凡是见到他的人都吓得魂飞魄散，还以为见到了魔鬼。最后他抵达目的地，见到唐亚山神与其母亲，于是亲手将宝盒奉上。这期间花了七天的时间，他未曾吃喝也不觉饥渴、疲惫，反倒认为是自己有生以来唯一最奇妙舒适的享受。使命完成后，他开始往回赶，那时才觉得饥渴，先前的诸多神变也荡然无存。渐至家门，听到阵阵僧众念经
