格言宝藏论释+索达吉堪布-第7章
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正士所作所为都会极力与佛法相应，按因果规律抉择善恶之行。不仅不违犯清规戒律，而且身口意对小小的过失也是防微杜渐，不越雷池半步；对于白业，更是不遗余力广行众善，随喜他人的善举，而且连微不足道的一些善业也要躬身行持，这即是正士的风范。《贤愚经》中说：“罪恶纵微小，勿轻谓无伤，余烬虽云小，能烧积山草。……善法虽微小，勿轻谓无益，水滴若集聚，渐次满大器。”甚至扫地也有极大的功德，如《根本说一切有部毗奈耶杂事》记载，世尊住在逝多林时，见地面不清洁，便亲自洒扫林园。舍利子、大目犍连、阿难陀、大迦叶等大阿罗汉见后，也纷纷与佛陀一同打扫林园。当日，佛告众比丘：“凡扫地者，有五胜利：一者自心清净，二者令他人心清净，三者诸天欢喜，四者植端正业，五者命终之后当生天上。”又如阿底峡尊者，他说：“乃至行住坐卧，当邪恶妄念刚生起时，应取一曼茶盘，立即忏悔禁制勿犯。”尊者常用泥土塑造佛塔，弟子们见后要求替他做。尊者严辞拒绝：“我吃饭你们也能代替吗？”正士不仅严以律己，而且更能因势利导，劝诫他人，明信因果，断除罪行。
奶酪又称为酸奶，是一种乳制品，洁净如雪。在制作时，哪怕微细的尘渣落入其中，也极易被人发现而立即加以清除。然而酿酒的人，在酿酒时，却必须往酒中添加酒曲。在此奶酪比喻为正士，酒比喻为卑劣之人。前者洁白无暇，容不得半点污垢；后者肮脏秽浊，纵然再添加不净物也毫不在乎，甚至以恶为恶，以烂为烂，反而觉得非常合适。
有些人口口声声自称是佛教徒，而行为上却处处违犯佛规，大罪不除，小罪不断。这些人貌似学佛，实则不守戒律，恣情放逸，饮酒贪欢，虐待动物。别人好意劝阻，他非但不改，而且狂傲至极，恶语中伤规劝他的人，此种人实为典型的劣者。另一些人虽然犯了戒律，但能以诚挚的心猛励忏悔，励力改正，仍不愧是一位智者。
正士虽然遭衰失，行为显得更如法，
犹如火把向下垂，火焰一直向上燃。
正士虽然遭受种种危害与损失，但他的行为反而会显得更如法。犹如火把虽然倒垂着，但它的火焰却一直向上燃烧。
正士气节崇高，虽然身陷困境，或被摧残，或遭掠夺而穷困拮据，或受诬陷，诽谤如云，但他们仍能处之泰然，对上师三宝的信心会更坚定，行为更如法。因为他们深知因果报应丝毫不爽，如是因必得如是果，且万法都是无常的本性，便也无所执着。
正士荣耀之时，不喜不慢；遭逆缘时，不悲不叹，尽显圣人本色。如俗语：“落地黄金，光映上空。”所以，金只有凭火炼才知是否纯正，人也只有通过各种考验，才能了知是否为正士。从前，我等大师释迦牟尼佛在因地时曾转生到地狱，与一位叫嘎玛热巴的同伴一起拉马车。因他俩力气小拉不动车，狱卒们便用炽燃的兵器捶打他们，感受着无量的痛苦。当时他暗想：与其共同感受痛苦，不如我独自拉车承担一切痛苦，让嘎玛热巴获得安乐。于是对狱卒们说：“请将他的绳子拴在我的颈项上，由我单独拉车。”狱卒却愤怒地说：“众生感受各自的业力，谁也没有办法改变。”说完又用铁锤击打他的头。结果这一念善心使他从地狱转生到了天境。再翻一翻高僧大德的传记，如帝洛巴、那洛巴、米拉日巴等大成就者，他们在身遇坎坷时所表现的高风亮节，正如火把的火势，誓不向艰难困苦低头的风范。
火把即火炬，是古人照明行路之灯，今人将它视作吉祥、兴盛、辉煌的象征。如历届奥运会开幕初时便是传递圣火点燃巨型火炬，熊熊燃烧直到闭幕。人手持盛燃的火把，其把柄虽然向下垂，而火焰却一直向上燃烧，永远也不会改变这“崇上”的本性。
正士虽然住远方，亦会守护自眷属，
天空密布浓云时，地上庄稼更增长。
正士虽然远居他方，也会以加持力和善巧方便来护持他的眷属。犹如天空浓云密布的时候，即是天降雨露的喜兆，因此田中的庄稼会长得更茁壮。
具法相的上师摄受弟子时，即是以周遍的大悲心为基础，普降法雨甘露，对那些有缘又有信心的徒众更会特别予以垂护。如“千江有水千江月”，有一份信心就能得到一份加持。例如法王如意宝摄受的弟子遍及天涯海角，他虽长期居住在偏远的藏地雪域，但却无时无刻不在加持护佑着远方的弟子，令他们遣除一切违缘，修法精进，功德圆满，菩提早证。还经常号召在学院长住的四众弟子诵经加持，并以善根回向一切众生。
圣者的加持是大悲周遍的，不可能受时间和区域的限制。诸佛菩萨虽已远离娑婆，但其加持却是永恒的，《入中论》云：“如是佛住法性身，现前虽然无功用，由众生善与愿力，事业恒转不思议……此寂灭身无分别，如如意树摩尼珠，众生未空常利世，离戏论者始能见。”又如莲花生大士在其圆满雪域度化众生的事业，欲前往罗刹国度化众生时说：“具有信心善男女，莲生不去何处住，吾寿无有殁尽时，信士前我各现一。”的确，莲师虽已不舍肉身飞往西南方的罗刹国，但却无时无刻不在意念加持吐蕃的子民。有一部伏藏品《莲师祈请颂》中讲到：藏历每月初十莲师将亲临藏土加持所有弟子。故宁玛派的寺院无论大小，每月初十都要举行会供迎请莲师。有信心者皆能得到不可思议的感应，颇有修证之瑜伽士还能亲见莲师。
比如天空密布浓厚的乌云时，即表示天将降甘露滋润大地万物，由此田中的庄稼会长得更迅捷，更茂盛。天空降雨也是无有偏袒，普降于四方八隅，天地之遥无以计量，但天雨却自然会降到地面。同样，正士虽然与眷属遥居异地，仍能对眷属普施加持。
名声今生欢喜因，福份来世欢喜因，
此外惟有凭财富，智者绝不生欢欣。
好的名声是成就事业的助缘，所以是今生欢喜之因，积累广大的福德资粮却是来世欢喜之因。除此之外，光凭财富享受，智者绝对不会生欢喜心。
对正士而言，拥有好的名声将对他弘法利生事业起到很大的推动作用，正所谓“美名传千里，不请自来众”。远方的众生一听闻正士的功德美名，便会生起景仰和依止心，自然而然地从四面八方云集到正士的身旁。同时，积累福德是来世欢喜之因。从前，有一对以乞讨为生的夫妻，他们除了一件衣服外再也没有其它的财产，谁出去乞讨，便穿上那件衣服，另一人就藏在草堆里。一次，妻子说：“我俩往昔没有积累福德资粮，因而今生落得如此悲惨的境地。我们应该把这件衣服供养佛陀以积累福德吧！”可丈夫却不以为然。一天，妻子看到了一位比丘，便委托他将衣服供养佛陀，而她自己只好躺在树叶下面。依此功德，那位妻子死后转生为一富裕施主的女儿，相貌端严，与生俱来身着珍宝白衣，因此取名为白母。她虔信佛法并于释迦牟尼佛前出家，当时珍宝白衣也随之变成了法衣，她精进修持后证得阿罗汉果，以前世供弊衣的福德感得了今生的寂灭大乐。
戒律清净、修证圆满的高僧大德，如果将其美名远扬，令功德广为人知，则定能摄受、度化许多弟子。如法王仁波切，悲愿深广，功德事业兴盛广大，名扬海内外，而今，他身边聚集了七千左右的僧侣，创办了世界上最大的佛学院。同时，他以不共同的善巧方便渡化、接缘的众生更是数不胜数，并且使大家都获得今生来世的无比欢喜。又如汉地的清定上师、在美国的宣化上人……。
贪图财富、安逸享受，又无功德智慧的人，这与吝啬鬼、守财奴又有什么差别呢？更有甚者，花天酒地、挥霍无度，沉迷于现世享乐，不修来世安乐之因，犹如行尸走肉，愚昧无比，福尽而堕于三涂，便无有安乐可言了。所以，有智慧的人不仅身口意善加护持，珍视名声，而且精进修持善法，积累福慧资粮，使今生、来世都获得安乐自在。
往后应有远目光，忍苦耐劳不放逸，
勤学稳重机灵者，即使奴仆亦为官。
正士对自己的前途应有长远的目光，做一切事都要精进，忍苦耐劳、不放逸，而且要勤学苦练，稳重善巧地行持。这样的人，即便现在身为奴仆，而将来必定会平步青云出人头地。
正士的法相大致有七种。深谋远虑：操办一切事业，具足远大的目光。忍苦、耐劳：事业进行的过程中，自然会遇到重重困难，每行一步都会遇到坎坷荆棘，必须忍受痛苦、耐心操劳，才有成功的机会。不放逸：事业的成果当以百般精进，勤勉不放逸，抓住机遇，迎头猛进。勤学：自身的素质、品德修养等也很重要，当勇于改正缺点，精勤学修，不断提高自己的学识。稳重：无论为人处事，还是对于信仰、事业的态度，都应以稳重为基础，这样才会在相处中取得别人的信任，也只有稳重才能坚定自己的信念。聪明才智：在成办整个事业的过程中，要有足够的智慧去辨析、抉择一些问题，才能使自己遇难能解，随机应变。具足上述法相的正士，即便身份卑微，出生贫寒乃至为人奴仆，但总有一天，机缘成熟之时也能登上高官宝座，比如古时的韩信与近代的彭德怀将军等。
以上七项是成办世间事业必不可少的，而且对于学佛修法的人来说则更为重要。尤其是不放逸，我等学人特别应该加以熏习。智直庆仁波切单贝尼玛，从六、七岁就开始讲经说法，后得大成就。从他的著作中很容易看出，他是一位具足圣者法相的高僧，他在平常的行为举止中常观己心，解决任何事情时都能以清净心仔细观察，如理抉择。
此外，稳重也是极其重要的。《大圆满心性休息》中特别强调修学者当“稳重如山王”。待人处事，只有性情稳重才能取信于人，博得助缘，信仰、事业等也只有稳重坚毅才能持之以恒。若其它条件不具足，仅仅具足稳重这一项也能通过学习逐渐圆满一切法相。
老实又稳重的人，终究会得到一定的成就。且不说大成就，最起码今生对上师的信心不会退转，其它方面也会有所收益。反之，不稳重的人，犹如“墙头草，风吹两边倒”，极易受人利用，而失去信心，最终一事无成。也有一种人貌似稳重，实际上却是顽固不化。他们主观我执严重，邪见、偏见反执为佛见、正见，此等“稳重之人”绝非我们学者所应效仿的。
恒时欢喜发施者，名声如风传诸方，
如同乞丐聚施处，愿意赠者将更多。
经常乐善好施的正士，其名声犹如风吹送香气一样，传于四方八隅。就象穷苦乞丐聚集的地方，只要有人乐意施舍，乞丐便会聚集得更多。
布施于六度中居首位，也可以说是其它五度的基础。依靠布施可以断除相续中的吝啬心，也可与众多有情接上殊胜的缘份，同时也能积累福德资粮。如果常常欢喜地发放布施，那么受施的人都会生起无比的欢喜心，互相传颂恩人的功德，正士便美名远播了。就如温馨的香气，被风一吹而溢满四方。只要正士愿意布施，受施者也会成为他的眷属，而且越集越多。
高僧大德大多以财法二施摄受弟子，他们含辛茹苦地创办道场，摄受弟子，一方面传授殊妙的佛法知识（法施），另一方面操劳于弟子的衣食住行等生活琐事（财施）。如台湾的某位大法师，开办了许多慈善机构，乐善好施，济贫救灾，真实而无偏袒地利益所有众生。因而“慈济”闻名遐迩，于整个世界享有盛誉，同时亦得到佛教内外各届人士的大力支持，使其事业日益兴盛。世上缺衣少食者众多，能得他人惠赠而解决暂时的痛苦是何等喜悦啊！中国的大地上，乞丐也可谓遍迹天涯海角，去到任何一个地方都能觅见他们的踪影，然而随着受施的多寡，他们的分布也有差别。常常有人布施的地方，乞丐自是络绎不绝，越聚越多。丝毫没有财物布施的地方，乞丐是呆不住的。所以喜欢发放布施的人，其名声便会被前来求施的乞丐广为传颂。
若已施舍不收回，能容劣者之侮辱，
受恩虽小亦不忘，此等即是圣者相。
正士布施财物，既已施出绝不收回；他宽宏大量，愚劣者怎样侮辱都能容忍；即使是曾经受过别人的小恩小惠，都能时刻铭记而不忘怀，这些就是圣者的法相。
这里所讲的圣者，并非是指登地菩萨，而是指具有功德的正士。正士的法相不可计数，萨迦班智达归纳成三条而作宣说。
（一）行布施而不收回：正士通过谨慎思索，将财物布施他人，是以欢喜心而行持的，无论出现任何情况，今后也不会索还收回。真正的布施即如《入中论》所云：“施者受者施物空，施名出世波罗蜜，由于三轮生执着，名世间波罗蜜多。”既然已作布施，便不要去执着布施的对境和布施的物品。而某些人，盲目求法，不加观察，请一些不具法相的“上师”传法，并大兴供养。事后却见到“上师”的诸多过失，而生后悔之心，甚至前去索还供养，这就完全暴露了自己的愚昧本相。
（二）能容劣者之侮辱：对于愚劣人士的诽谤、抵毁等种种侮辱，正士不起嗔恨心，不去责怪、反驳，反而以悲愍之心修习安忍。正所谓“君子不记小人过，宰相肚里能撑船”。
（三）受恩虽小亦不忘：古人说：“受人滴水之恩，当以涌泉相报”。正士无论何时何地都不会忘记曾经帮助过自己的人，尤其是身处逆境，而蒙他人相助，更是铭铭难忘。从世间法的角度来讲，应该恩怨分明，从学佛修行的角度来讲，应知一切众生都当过自己的母亲，理当报众生之母恩，岂能恩将仇报？记住别人对自己的恩惠，忘记别人对自己的损害，这样行持才是佛弟子具足功德的标志。
正士学问虽隐藏，声望传扬诸世界，
犹如密藏豆蔻花，芬香遍于诸四方。
正士虽然尽力隐藏自己的功德、学问，但他的声望美名仍然会传扬到世界的每一个角落。犹如香气袭人的豆蔻花，虽然秘密隐藏、遮盖，但花香仍会飘溢四方。
高僧大德学问深广、具诸功德，却从不以己之德作宣扬，或隐深山，或入川林，或没于井市俗如常人，他们谨慎严行，处处隐藏自己的学问、能力和功德，从不自我宣扬，在寂静山林中过着隐姓埋名的苦行生活。但因龙天护法的推崇和护持，而自然名声广大、如日中天，人们都自愿地传颂他们的美名。
反之，目前社会上涌现了一些狡诈的人，自我标榜，大势宣扬，唯恐别人不知他是某某菩萨的化身，或具足如何殊胜的功德、神通，或是哪个法门的龙象……鱼目混珠，龙蛇混杂，使得一些愚夫愚妇上当受骗。但是粉刷的乌鸦白不久，明眼善察的人就能辨析取舍，做到心中有数。这些“大德”不具任何功德，未证言证，他们“招摇撞骗”而“吹”出来的名声如水泡般不会持久，两三次后定会露出马脚。所以，奉劝这些人，一定要悬崖勒马，否则地狱的大门已向你敞开，阎罗狱卒也在向你招手呢！
真正的高僧大德在弘法利生时绝不会通过卑劣的手段博得他人拥护。即便有人启问他的功德，他也会藏而不宣，纵有神通自在，他也会默口不言。
豆蔻是一种多年生草本植物，外形似芭蕉，花色淡黄，果实扁球形，
