清净道论-第41章
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的。是故他念多身，然后于遍作心之末而入定，出定之后，更念“我成多身”，
自此起了三或四的前分心之后，仅以生起一刹那的神通智而决意——以决定而得
名为决意。如是当知这里的意义。
次说“譬如尊者周利槃陀迦”，是举示多身的实例。其故事说明如下：
据说，他们两兄弟因为是生于路边，所以得名为槃陀迦。他们之中的哥哥摩
诃槃陀迦（大路边），出家之后，曾证得了具有无碍解的阿罗汉果。他证阿罗汉
后，遂令其弟周利槃陀迦（小路边）出家，教以此偈：
俱迦难陀紫金莲，
清早开花几芳鲜，
鸯耆罗娑（即佛）光普照。
犹如红日照空间。
然而他用了四个月工夫也不能念熟此偈，于是（摩诃槃陀迦）长老对他说：“你
不能入教”，即逐他于精舍之外。当时长老是一位监食者（典座）。耆婆（医
王）来对长老说：“尊师，明天请世尊带领五百比丘到我的家里应供”，长老
说：“除了周利槃陀迦之外，其余的都得听许”。周利槃陀迦站在寺门外悲泣。
世尊以天眼看见了，即走近他说：“为什么事悲泣”？他便告以始末之事。世尊
说：“不能读诵者，不是不能入教的。比丘，不要哭”！便携其臂进入精舍，并
以神变化作一块小白布给他说：“比丘，现在抹拭此布，并念‘去尘、去
尘’”。他便这样做，不料那布却变成黑色了。他想道：“这净白的布原无过
失，污秽了布是自己的过失”，令他智察五蕴，增长毗钵舍那（观），于随顺
（心）而达种姓心。这时世尊对他说此光明偈：
贪尘不名为微尘，
尘为贪的同义语，
彼等智者舍了尘，
得于离尘教中住。
嗔尘不名为微尘，
尘为嗔的同义语，
彼等智者舍了尘，
得于离尘教中住。
痴尘不名为微尘，
尘为痴的同义语，
彼等智者舍了尘，
得于离尘教中住。
在说完此偈之后，他便获得了四无碍解与六神通为伴的九出世间法（四向四果及
涅槃）。
在第二天，导师（佛）与比丘众赴耆婆家。食前的供水已毕，当供粥时，世
尊以自己的手遮钵。耆婆问：“何以故，尊师”？“因为寺内还有一位比丘”。
耆婆即遣一人道：“去！速请那位上人来”。世尊在出寺之时曾说此偈：
周利槃陀迦，自化作千身。
庵婆林间坐，直至来请时。
那人去了之后，看见满园的袈裟辉煌，回来说“尊师，满园都是比丘，我不知道
是那一位上人”？世尊对他说：“你去，看见最初的一位，便拉住他的衣角说，
导师要你去”。他又去，拉住长老的衣角。其他一切变化之身，便立刻消失了。
长老道：“你先去吧”！他做了洗脸及大小便等事，并早在那人之前到达坐于为
他所设的座上了。与此有关，所以说“譬如尊者周利槃陀迦”。
此处所化的多身与能化的神变者是相似的，因为没有决定（各别的）化作之
故。即于立坐或语默等的态度中，神变者怎样行，那（被化作者）也怎样行。如
果神变者希望（其所变化者的）作不同的形态：有些是青年、有些中年、有些老
年，或者有些长发的、半秃发的、全剃了的、斑白发的，半红衣的、黄衣的，或
者诵句、说法、咏唱、质问、返答、染衣、缝衣、洗濯等；或者希望化作其他各
各种类，则由彼（神变者）自基础禅出定已，用“这些比丘为青年”等的方法而
遍作（准备），再入定而出定，便当决意。与决意心共，便如其所欲而作各各种
类。
（２）（多身成一身神变）上面的方法亦可用于“多身而成一身”等。其不
同之处如下：由此比丘化作多身已，更思“我成一身经行，我读诵，我质问”；
或者此少欲者想：“此寺只有少数比丘，如果有人来看到说：‘那里来的这些相
似的比丘，这当然是长老的神力’，于是他们会知道我（是神变者）”，由于他
希望于（此未达预定神变的期限）中便成为一身，故入基础禅而出定已，以“我
成一身”而遍作（准备）之后，再入定而出定，当决意“我成一身”。与决意心
共，便成一身。如果不这样做，则到了预定的期限而自成一身。
“显与隐”——即作显现及作隐匿之义。关于此义，正如《无碍解道》中
说：“显，即无任何东西盖覆、无遮蔽、开显、明了。隐，即被什么东西盖覆、
遮蔽、关、闭”。
（３）（显现神变）此（显与隐）中，具神变者，欲求显现，令黑暗为光
明，令遮蔽为开朗，或令不见为可见。他怎样做呢？即此人（神变者）希望自己
或他人，虽然遮蔽着或站在远处亦可得见，于是他从基础禅出定已，忆念“此黑
暗之处将成光明”、或“此遮蔽将成开朗”，或“此不可见的将成可见”而遍作
（准备）、更以前述的同样方法而决意。与决意共、便成如他的决意。他人站在
远处可见，如果他希望自己亦可见。
然而谁曾行过这种神变？即由世尊。因世尊受小善贤女之请，乘毗首羯磨所
化作的五百座高楼，从舍卫城出发，到距离七由旬以外的娑鸡帝城的时候，他决
意那娑鸡帝城的住民得见舍卫城的住民，舍卫城的住民得见娑鸡帝城的住民。他
于市的中间下降，破大地为二分，直至阿鼻（地狱），并开虚空为二分，直至梵
天界，使他们都看见。此义亦得以世尊自三十三天下降来解释：
据说世尊曾作双神变，使八万四千生类解除结缚。他念“过去诸佛行过双神
变后至于何处”？并知至三十三天。于是世尊以一足踏于地面，置另一足于持双
山，又拔其前足踏到须弥山顶，于崩陀根跋罗宝石上作雨季安居，对聚集在那里
的一万轮围界的诸天，最初讲说阿毗达摩。当乞食的时候，他便化作另一化佛在
那里对他们说法。而世尊则嚼龙蔓的齿木，到阿耨达池洗了脸，往北俱卢洲去乞
食，又到阿耨达池之畔来吃。舍利弗长老到那里去礼拜世尊。世尊授长老以纲要
说：“今天我对诸天说这么多的法”。他这样连续的说了三个月的阿毗达磨，听
法者有八亿诸天获得法现观。当世尊在三十三天现双神变的时候，（地上）聚集
了十二由旬长的群众，作帐篷而住说：“直至见到世尊之后才去”。他们都由小
给孤独长者供给一切资具。群众为了要知道世尊究在何处，请求阿那律陀长老探
望。长老增大光明，以天眼看见世尊在那里安居雨季，并告诉他们。他们为了要
瞻礼世尊，又求大目犍连长老去请。长老即于群众中潜入大地，贯穿须弥山，于
如来足下之地出现，顶礼世尊说：“尊师，阎浮提洲的住民欲见世尊，顶礼佛
足”。世尊问：“目犍连，你的兄长法将（舍利弗）在什么地方”？“尊师，他
在僧伽施市”。“目犍连，要看我的人，叫他们明天到僧伽施市来。因为明天是
满月大自恣的布萨日，我要下行于僧伽施市”。“唯然世尊”。长老拜过了十力
（世尊），从原路回到群众的身边。长老在去与来时，都决意让群众看得到他。
这是大目犍连长老初行显现神变。他回来将此消息告诉他们之后说：“你们不要
以为僧伽施市太远，明天早餐后出发去那里”。
世尊对帝释天王说：“大王，明天我要回到人间了”。天王命令毗首羯磨
道：“朋友，世尊欲于明日去人间，你当造阶三行，一以黄金造，一以白银造，
一以宝珠造”。他便依命建造。第二天世尊站在须弥山顶，眺望东方世界。多千
的轮回世界，忽然开朗，如一广场。如是见西方、北方及南方，亦如见东方的一
样开朗。他见下至阿鼻地狱，上至阿迦腻吒（色究竟）天。他们说那一天实为世
间的开显日。人能见天，天亦见人。并不是说人向上望，诸天向下望，一切都是
对面相见的。世尊由中央的宝珠所造之阶下来，六欲诸天在左侧的金阶，净居天
与大梵天在右侧的银阶。帝释天王替他拿衣钵，大梵天拿三由旬大的白伞，须夜
摩天持牦牛尾的拂，健闼婆之子五顶持三伽乌多大的毗罗梵崩陀的琴，奏乐以供
如来。那一天看见世尊的人，实无一人不希望成佛的。这便是世尊行显现神变。
还有在铜鍱洲，住在多楞迦罗的法授长老，坐在帝须大精舍的塔园，对诸比
丘讲《纯真经》：“诸比丘！具备三法（守护根门，于食知量，警寤精勤）的比
丘，行纯真道者”，并以扇下指，直至阿鼻地狱成一广场，以扇上指，直至梵天
界成一广场。长老警告以地狱的怖畏及导以诸天之乐，对他们说法。闻法者，有
的得须陀洹，有的得斯陀含、阿那含及阿罗汉。
（４）（隐匿神变）欲隐匿者，使光明为黑暗，使无遮蔽成遮蔽，使可见的
成为不可见。怎样呢？即神变者欲求自己或他人，虽无遮蔽或近在身边亦使不
见，他从基础禅出定已，念“此光明之处将成黑暗”，或“此无蔽处将成遮蔽”
或“此可见而成不可见”，遍作（准备）已，当依前述之法而决意。与决意心
共，便得成就他所决意的。使站近的他人不能见，如欲自身不见，亦得不见。
然而谁曾行过这神变？即世尊。世尊曾使虽然坐得很近的耶舍善男子，他的
父亲亦不能见他。
又世尊出迎自一百二十由旬来访的大劫宾那王，使他得住阿那含果，及令他
的一千臣子得住须陀洹果之后，他的夫人阿那娇和一千侍女亦于此时追踪而来，
虽坐于国王附近，但使他们不见国王与从臣，故她问道：“尊师，你看见国王
吗”？世尊说：“你寻国王为胜，或寻自己为胜”？“尊师，实寻自己为胜”。
世尊便对坐在那里的她（及国王）说了同样的法。她和他的一千侍女得住须陀洹
果，诸臣子得阿那含果，国王得阿罗汉果。
又摩哂陀长老，初来铜鍱洲（锡兰）之日，曾使国王不能见他及与他同来的
人，行此隐匿神变。
一切明显的神变，名显现神变；一切不明显的神变，名隐匿神变。此中，于
明显的神变，则神变与神变者都显示，这可以双神变来说明。即如：“如来行双
神变，非声闻所有，如来能于上身现火聚，而于下身现流水”，如是（神变与神
变者）两者都显示。于不明显的神变，则仅显示神变，不显示神变者；这可以
《摩诃迦经》及《梵天请经》来说明。在那里尊者摩诃迦与世尊，仅显示神变，
不显示神变者，即所谓：“坐在一边的质多居士对摩诃迦说：‘尊者，如果摩诃
迦上人对我现上人法的神变，实为幸福’！‘那末，居士，你于廊前铺设郁多罗
僧（上衣），上面放些草聚吧’。‘唯然尊师’。质多居士答应了摩诃迦之后，
即于廊前铺设郁多罗僧，放上草聚。尊者摩诃迦进入精舍，关上了门，而现如是
的神变：从钥孔及门闩的孔隙发出火焰，烧了草聚，但不烧郁多罗僧”。
又所谓：“诸比丘！我行这样的神变，使梵天、梵众及梵众眷属，可闻我声
而不见我身，我今隐身而说此偈：
我见于有生恐怖，
亦见求有求无有，
我已于诸任何有，
不迎不乐不执着。”
（５）（不障碍神变）“穿壁、穿墙、穿山、无有障碍，如行空中”，此中
“穿壁”为透壁——即透过壁的那一边。他句亦同样。“壁”——与屋的壁是同
义语。“墙”——是家、寺、村落等周围的墙。“山”——是土山或石山。“无
碍”——即无障。“如空中”——好象在空中。
欲这样无碍而行者，入虚空遍定而出定已，念壁或墙或须弥及轮围等的任何
山而遍作（准备），当决意“成虚空”，便成虚空。欲下降或欲上升者便有坑，
欲穿透而行者便有洞。他便可从那里无碍而行。关于此事，三藏小无畏长老说：
“道友，为什么要入虚空遍定？如果那样，若欲化作象马者，不是也要入象马等
遍定吗？于诸遍中遍作（准备），已得八等至自在，岂非已够条件遂其所欲而行
神变了吗”？诸比丘说：“尊师，在圣典中只述虚空遍，所以必须这样说”！圣
典之文如下：“本来已得虚空遍者，而念穿壁穿墙穿山，念已以智决意：‘成为
虚空’，便成虚空，穿壁穿墙穿山，无碍而行，正如普通的人，没有任何东西的
遮隔，所行无碍，而此神变者，心得自在，穿壁穿墙穿山，无有障碍，如行空
中”。
若比丘业已决意，于所行途中，又现起山或树，不是再要入定而决意吗？无
妨的。再入定而决意，正如取得邬波驮耶（和尚）的听许依止一样。因此比丘业
已决定成为虚空，故有虚空，由于他先前的决意之力，于途中又现起任何山或树
或气候所成的，实无此理。如果由别的神变者所化作的，则初化作的力强，其他
的必须经下面或上面而行。
（６）（地中出没神变）于“地中出没”的句中，“出”为出现，“没”为
潜没。出与没故名出没。欲求如是行者入水遍定而出定已，限定“于此处之地而
成为水”而遍作（准备），当依所说而决意，与决意共，彼所限定之地便成为
水，而他即在彼处出没。有关的圣典如下：“本已获得水遍定者，念于地，念已
以智决定：‘成为水’，便成为水。而他即于地中出没。譬如普通无神变的人在
水中出没一样，如是此神变者，心得自在，于地中出没，如在水中”。
他不仅得于地中出没而已，如他希望沐浴饮水洗脸洗衣等，彼亦可作。不但
化地为水而已，如欲作酥油蜜糖水等，念“这些成为这样，这些成为那样”，遍
作（准备）之后而决意，便得成为他所决意的。如从那里取出置于器皿中，则所
化的酥俨然是酥，油俨然是油，水俨然是水。如他希望那里面湿便为湿，希望不
湿便不湿。只是对于他而那地成为水，对于别人则依然是地。人们依然在那上面
步行，驱车而行及耕耘等。然而如果他希望亦为他们而化为水，便成为水。过了
神变的期限之后，除了本来在瓮中及池内等的水之外，其余所限定的地方依然成
为地。
（７）（水上不沉神变）于“水上不沉”的句中，如果涉水而过会沉没的名
为沉，相反的为“不沉”。欲求如是行者，入地遍定而出定已，限定“这一处水
而成为地”而遍作（准备）之后，当依所说决意，与决意共，即把那限定的水变
为地，他便在那上面行走。有关的圣典如下：“本已获得地遍定者，念于水，念
已以智决意：‘成为地’，便成为地，他即行于那水上而不沉。譬如普通没有神
变的人
