清净道论-第63章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


　　如是辨别它（意触）的缘。
　　这里的解释如下：（１）先说眼处等五（处）对于眼触等的五种触，由依
　　止、前生、根、不相应、有、不离去缘的六种为缘。（２）此后的一异熟意处对
　　于各种的异熟意触，由俱生、相互、依止、异熟、食、根、相应、有、不离去缘
　　的九种为缘。（３）于外（处）中：色处对于眼触，由所缘、前生、有、不离去
　　缘的四种为缘；声处等对于耳触等也是同样的。（４）其次彼等（现在的色等五
　　处）及法处（所摄的色）对于意触亦同样的（由四种为缘）。（５）（非现在的
　　色等五处及法处对于意触）只由所缘缘为缘。所以说“外六于适当而发生，如是
　　辨别它（意触）的缘”。
　　——这是详论“六处缘触”一句——

　　（６）（触缘受）在“触缘受”的句中：
　　依于门，故说受只有眼触所生等六种，
　　由于区别则它们有八十九。
　　在《分别论》中解释此句说：“眼触所生的受、耳、鼻、舌、身、意触所生
　　的受”，这样是依于门，故只说六种受。其次由于区别，因它们是和八十九心相
　　应的，所以说有八十九。
　　在这些受里面，
　　这里是说与异熟心相应的三十二受的意思。
　　此中，于五门（此触）是五（受）的八种缘，
　　此触是其余的一种缘，
　　于意门中也是同样的。
　　这里，（１）眼触等的触，于五门中，对于以净眼等为所依的五受，由俱
　　生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离去缘的八种为缘。（２）其次这眼
　　触等的触，于一一门，对于由领受、推度、彼所缘（作用）而转起其余的欲界诸
　　异熟受，只由亲依止缘一种为缘。（３）“于意门中也是同样的”，即于意门，
　　那称为俱生意触的触，对于由彼所缘而转起的欲界诸异熟受，也是由同样的八种
　　缘为缘。（此俱生意触）对于由结生、有分及死而转起的三地的异熟受亦然（由
　　八种为缘）。（４）其次意门转向（心）相应的意触，于意门，对于由彼所缘而
　　转起的欲界诸受，由亲依止缘的一种为缘。
　　——这是详论“触缘受”的一句——

　　（７）（受缘爱）在“受缘爱”的句中：
　　这里的爱，由色爱等的差别有六种，
　　由于转起的行相，一一有三种。
　　于此句中，如《分别论》中说：由所缘而得名的（渴爱），有色爱、声爱、
　　香爱、味爱、触爱、法爱，譬如说长者子、婆罗门子，此子是从父而得名的。在
　　彼等渴爱中，从一一渴爱而转起的行相，有欲爱、有爱及无有爱的三种。即色爱
　　转起以欲乐而享受现于眼的视线之前的色所缘之时，名为“欲爱”；当它与认为
　　所缘，“是恒是常”的常见共同转起之时，名为“有爱”——与常见作伴的贪而
　　名有爱；当它与认为所缘“是断是灭”的断见共同转起之时，名为“无有爱”—
　　—与断见作伴的贪而名无有爱。于声爱等的方法也是同样的。如是则此等（六
　　爱）而成十八渴爱。彼（爱）于内色等十八及外（色等）十八而成三十六。如是
　　过去三十六，未来三十六，现在三十六，故成一百零八的渴爱。其次略而言之，
　　彼（爱）依色等所缘而为六，依欲爱等则只有三爱而已。因为此等有情，如爱
　　（自己的亲生）子，由于爱子而尊敬（此子的）保姆，因爱由色等所缘而生起的
　　受；由于爱受而给以色等所缘的尊敬，如给与画家、音乐家、制香者、厨师、织
　　者及供给药品的医生的最大的尊敬一样。是故应知由此等一切受缘而有爱。
　　因为这里是一异熟的乐受的意思，
　　故此（乐受）是爱的一种缘。
　　“一种”即是只由亲依止为缘。或因：
　　苦者求乐、乐者求更多的乐，
　　舍则寂静，所以说是乐。
　　因为三受是渴爱的缘，
　　大仙便说受缘爱。
　　受缘爱，若无随眠则不成，
　　是故此爱不存于梵行已立的婆罗门。
　　——这是详论“受缘爱”一句——

　　（８）（爱缘取）关于“爱缘取”一句：
　　对于四种取，以义而分别，
　　以法之广略，依次序辨别。
　　取的辨别如下：“四种取”，即欲取、见取、戒禁取、我语取。
　　（（Ⅰ）以义分别）这是它们的意义的分别：即执取称为事（对象）的欲，
　　故为“欲取”。欲即是取，故为欲取。取（ｕｐａｄａｎａｍ）是坚执之意。因
　　为这（取字的）“邬波”（ｕｐａ）一音含有坚的意义，如在恼（ｕｐａｙａｓ
　　ａ）及接近（ｕｐａ－ｋａｔｔｈａ）等字之中一样。同样的，见即是取，故为
　　“见取”或执取于见故为见取。即于“我与世间是常”等，以后见取于前见。同
　　样的，执取戒禁故为“戒禁取”，或戒禁即是取故为禁取。因为执着为净，故牛
　　戒、牛禁等的自身即是取。同样的，（人们）以此而语故为“语”。（人们）以
　　此而取着故为“取”。语什么或取什么呢？即自取自己的语为“我语取”。或
　　（人们）以此而取我语是我故为我语取。这是先就它们（四取）的意义的分别。
　　（（Ⅱ）以法的广略）其次依法的广略，先说欲取：“此中什么是欲取？即
　　对于诸欲的欲欲、欲贪、欲欢喜、欲渴爱、欲粘、欲热恼、欲迷、欲缚、是名欲
　　取”，这是来自经典的略说坚持的渴爱。坚持的渴爱，即是由前面的渴爱的亲因
　　缘而强化了的后面的渴爱。也有人说：“未达境的希求为渴爱，如盗贼在黑暗中
　　伸出他的手相似，已达境的取为（欲）取，如彼（盗贼）已取东西。少欲知足是
　　彼等（欲取）的相对法。同时它们（欲取）是遍求及守护之苦的根本”。关于其
　　余的三取，略说只是见而已。其次详细地说：渴爱之强烈的为欲取，亦如前面的
　　色（爱）等中所说，有一百零八种。十事邪见为见取，即所谓：“此中见取如
　　何？一、无布施，二、无供养，三、无祭祀，四、无善行恶行诸业的果报，五、
　　无此世，六、无他世，七、无母，八、无父，九、无化生有情，十、于世间中无
　　有依正直行道而于此世他世自证及（为世人）说法（的沙门、婆罗门），这样的
　　见……乃至颠倒执着，名为见取”。其执取由戒禁而清净的为戒禁取；即所谓：
　　“此中戒禁取如何？……由戒而净，由禁而净，由戒禁而净的这样的见……乃至
　　颠倒执着，名为戒禁取”。二十事有身见为我语取；即所谓：“此中我语取如
　　何？兹有无闻凡夫……于善人法不能调顺，（一）视色是我，（（二）视我有
　　色，（三）视色在我中，（四）视我在色中，（五～八）视受是我……（九～十
　　二）想是我……（十三～十六）行……（十七～二十）视识是我，我有识，识在
　　我中，我在识中，这样的见）……乃至颠倒执着，名为我语取”。这是（四取）
　　法的广略。
　　（（Ⅲ）依次序）其次依它们的次序，有三种：（一）生起的次序，（二）
　　舍断的次序，（三）说法的次序。此中：（一）因为于无始的轮回没有最初的起
　　源，所以不能直接的说诸烦恼生起的次序，只能间接的于一有之中大概来说，我
　　执（我语取）是常与断的住着（见取）的先导。自此执“我为常”者为使我清净
　　而起戒禁取。执“我为断”而不顾他世者则起欲取。如是最初为我语取，次为见
　　取，戒禁取及欲取，这便是此等（四取）于一有中的生起的次序。（二）此（四
　　取之）中，见取等（三种）因为是在须陀洹道所断，所以是最先舍断的，而欲取
　　因为是在阿罗汉道所断，所以为后断，这便是它们舍断的次序。（三）此（四
　　取）中的欲取，因为是大境及明了之故在最先说。即彼（欲取）是与八（贪）心
　　相应的故为大境。其他的（三种）是与四（嗔、痴）心相应的故为小境。大概人
　　们都是乐阿赖耶（五取蕴）的，所以欲取为明了，余者则不然。或以欲取者，为
　　了得欲，往往举行祭典，而彼（祭典）是他（欲取者）的见取，所以此（欲取
　　之）后为见取。这（见取）分为戒禁取及我语取的二种。于此二者之中，戒禁取
　　是粗的，因为见牛的所作及狗的所作易知之故而先说，我语取微细，故于后说。
　　这是它们（四取）的说法的次序。
　　渴爱为此中第一（欲取）的一种缘，
　　它为其他（三取）的七种或八种缘。
　　这便是说，于此四取中，渴爱对于第一欲取，只由亲依止的一种为缘；因为
　　（欲取）是在于渴爱所欢喜的诸境之中而生起之故。而（渴爱）对于其他的三
　　取，则由俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因缘的七种为缘或加亲依止缘
　　的八种为缘。然而它（渴爱）若由亲依止为（三取的）缘之时，那（爱与取）不
　　是俱生的。
　　——这是详论“爱缘取”一句——

　　（９）（取缘有）在取缘有的一句中：
　　以义、以法、以有用、以区分、以摄、以什么为什么之缘，当知抉择。
　　此中，（Ⅰ）“以义”——有故为有，此（有）分为业有及生有二种。即所
　　谓：“什么是二种有？是业有、生有”。此中，业即是有为业有，同样的生即是
　　有为生有。并且这里是生起有故为有。其次，譬如因为是乐的原因故说“诸佛出
　　世乐”，如是应知业是有的原因，故由其果而说有。如是当知先以义而抉择。
　　（Ⅱ）“以法”——首先略说“业有”，便是称为思及与思相应的贪欲等的
　　业的诸法。即所谓：“此中，什么是业有？即属于小地或大地的福行、非福行、
　　不动行，名为业有。亦即至一切有的业为业有”。此中：福行是十三思，非福行
　　是十二思，不动行是四思。如是“属于小地或大地”的一句是只说彼等思的异熟
　　的强弱。而“至一切有的业”的一句是说与思相应的贪欲等。
　　其次略说“生有”，便是由业所生的诸蕴，差别有九种。即所谓：“此中，
　　什么是生有？即欲有，色有，无色有，想有，无想有，非想非非想有，一蕴有，
　　四蕴有，五蕴有，是名生有”。此中：称为欲的有为“欲有”。“色有，无色
　　有”等也是同样。有想者的有、或于此有中有想，故为“想有”。相反的为“无
　　想有”。因为没有粗的想而有细的想（为非想非非想），故于此有而有非想非非
　　想为“非想非非想有”。此有充满着一色蕴、或有一蕴于此有，故为“一蕴
　　有”。“四蕴有、五蕴有”也是同样的。此中：欲有为五取蕴，色有亦然。无色
　　有为四（取蕴）。想有为四、五（取蕴）。无想有为一取蕴。非想非非想有为四
　　取蕴。一蕴有等是依取蕴的一、四、五蕴。如是当知以（取的）法而抉择。
　　（Ⅲ）“以有用”——于此有中的解释正如在前面的行的解释中所说的福行
　　等一样，虽然如是，但前面是说由过去的业而成此世的结生之缘，这里是说由现
　　在的业而为未来的结生之缘，所以重复的说是有作用的。或者前面的解释是说思
　　为行，如说：“此中，什么是福行？即是欲界（色界）的善思……”；但这里根
　　据“至一切有的业”的语句，是也说与思相应的诸法。又前面是说行只是为识之
　　缘的业；这里亦说生起无想有的业。又何必说得这么多呢？在“无明缘行”一句
　　中曾说福行等的善与不善法，在这里的“取缘有”，因为包摄了生有，所以说
　　善、不善及无记法。是故一切处的重说都是有意思的。如是当知以有用而抉择。
　　（Ⅳ）（以区分）“以区分和摄”，即是“取缘有”的区分和包摄。
　　即由欲取的缘所造而生欲有的业为“业有”；由此而生的诸蕴为“生有”。
　　于色、无色有亦然。如是由欲取之缘而有二欲有（业有与生有），在这里并包含
　　了想有及五蕴有。（由欲取之缘）有二色有，这里亦包含了想有、无想有、一蕴
　　有及五蕴有。（由欲取之缘）有二无色有，这里也包含想有、非想非非想有及四
　　蕴有。这样连包含在内的共为六有。由其他的取的缘，亦如由欲取之缘而有六有
　　及包含的（诸有）一样。如是由取之缘的区分为二十四有及包含的（诸有）在
　　内。
　　（Ⅴ）其次“以摄”，即合业有与生有为一及所包含的（诸有）是由欲取之
　　缘而起的一欲有，同样的（由欲取之缘而起一）色、无色有，而成三有。同样的
　　由其余的（三）取之缘（各有三有）。如是连所包含的（诸有）是从取之缘而起
　　的十二有。
　　但总括的说，由取之缘而至于欲有的业为业有，由此而生的蕴为生有。于
　　色、无色有亦然。如是由取之缘而起二欲有、二色有、二无色有及所包含的（诸
　　有），这是依另一种方法而摄为六有。或者不依业有及生有的区分，则连所包含
　　的在内只有欲有等的三有。如果也不依欲有等的区分，则只成业有及生有的二
　　有。若更不依业与生的区分，则“取缘有”的有只成一有了。如是当知以取缘有
　　的区分及包摄而抉择。
　　（Ⅵ）“以什么为什么的缘”，即以什么取为什么（有）的缘而应知抉择的
　　意思。这里什么是什么的缘呢？即任何（取）为任何（有）的缘。那凡夫如狂
　　人，他不伺察这是适当，这是不适当，只有任何的取希求任何的有而行任何的
　　业。是故有人说：由于戒禁取不成为色及无色有，这是不应接受的。这里应取由
　　一切（取）而成一切（有）的意思。
　　即如有人由于闻或由于见，想道：“这些欲，是在人界、刹帝利、大家族及
　　于六欲天界中满足的”，为了获得彼等（诸欲），并给听了非正法的欺骗，思惟
　　“由此业而得诸欲”，便由欲取而行身恶行等。由于他的恶行，结果生于恶趣。
　　或者为现世的诸欲及护持其已得者，由欲取而行身恶行等，由于他的恶行，结果
　　生于恶趣。这里他的生因之业为业有，从业而生的诸蕴为生有；而想有及五蕴有
　　亦包含在内。
　　另一种由于听闻正法而增智者，思惟“由此业而得诸欲”，更由欲取而行身
　　善行等，由于他的善行，结果生于诸（欲界）天或人中。这里他的生因之业为业
　　有，由业而生的诸蕴为生有，而想有及五蕴有亦包含在内。上面的（二例）是说
　　欲取为欲有及所包含各种区别（的诸有）的缘。
　　另一种人，由于听闻或遍计“于色、无色有中成就（比欲有）更多的欲”，
　　便由欲取而生起色、无色定，由于定力而生色、无色的梵天界中。这里他的生因
　　之业为业有，由业而生的诸蕴为生有，而想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有
　　及五蕴有亦包含在内。这是说欲取为色无色有及所包含的种种区别（的诸有）的
　　缘。
　　另一种人，以为“