乙亥讲演录-第2章
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哉。若改变风气； 作功德不重形式； 惟请大德开示经义以重法施； 方报以供养。彼自然亦改就读经； 庶使和尚亦稍稍明白佛法之所以然； 则功德不可思议。然僧界堕落； 不应归咎佛法； 当辨明之。
释 我
我者； 人之自谓也； 执我既坚固； 我爱愈深切； 最难破者曰我见、我是、我相。久久成为习惯； 定为成法； 故曰我法。不知佛教有真我假我二义； 要明白我为何物； 应先明三身： 一曰色身； 乃皮毛骨肉有相有色之躯体也。硬性如骨肉者为地； 血液流汁湿性者为水； 暖气者为火； 呼吸者为风； 地水火风之所合成； 借诸父母者耳； 此又名果报身。自作之因； 自结之果； 以夙世因地不同； 遂有贤愚美丑夭寿不齐之果。由幼而壮； 幼时之相貌已变灭矣； 由壮而老； 壮时之形体已变灭矣； 由老而死； 老时之状态并完全化灭矣。不必死时为死； 乃未死时； 亦时时幻化不实。如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡； 虽非实在； 电却借以放光； 故是假我。二曰法身； 乃人之性灵也； 不动者曰性； 见境而动念者曰心。三岁时如此； 至三十六十或一百六十岁时亦如此； 其性终无变灭。如见红色； 或尝美味等等； 则老幼一如； 不因之而有二。若或有二； 则是眼昏诸病； 非里体性之病； 此物灵妙不可思议。世间一切法； 皆由是而生； 故曰法身。法身非有非无； 谓之有； 不可取以示人； 谓之无； 则人非木石； 离此假名曰死。得此遂若生生不已； 不知本无生灭； 恒常不变； 此乃真我。只由爱根贪执； 入于母胎； 分母之色体而生； 遂成为人； 动物类亦复如是。此又喻如电； 电离灯泡； 无以发光； 灯可坏灭而电终不灭也； 是曰真我。三曰化身； 以色身与法身相合； 起种种妙用； 变化不测。此喻如灯光； 因灯与电相合而成也。故色身为相； 灯也； 法身为体； 电也； 化身为用； 光也。亦即世间事事物物也。三者分而不分； 故曰三身不二。假名曰生曰死。亦人由我见而立名也。我之色体； 既因缘而假合； 散之即微尘； 又从何处执之为我。而所谓真我者； 亦属性空； 心本无生； 依境假有； 故名幻心。我人所作诸恶； 所受诸苦； 所染诸习； 无不由此幻心作祟； 故擒贼擒王； 不入虎穴； 焉得虎子。修行人当以无限量之勇猛精进心； 从明心下手； 方有出路； 否则永堕沉沦。又我有人我法我二种； 人我是我执； 法我是法执。我执是粗分之我； 法执是细分之我。破我执尚易； 破法执非金刚般若之大智慧不可。金刚般若； 人人具足； 本来自有； 只是宝箱未启； 有财而不能用。故赖佛法僧三宝以启之； 启发其机； 机有大小利钝之别。凡小根人； 先使信佛； 然后引之信己。大根人直接使之信己； 彼亦决然承当不疑； 然后督之实修； 自然心佛合一。以小根人肯修而难化； 大根人易悟而懒修。小根人谨守太过； 是其习气； 大根人放逸骄纵； 是其习气。然治小根病； 其难在病； 治大根病； 其难在师。为大根人至中途生疑时； 若不为决定； 彼信心即不清净； 从此退而不修； 或据以为是； 转误他人； 外道流毒。初意亦是发心作功德； 奈自力不充； 一盲引众盲； 其弊不可胜道矣。故法以当机为上； 时时精察而转变之； 断无一法而可普遍也。佛说八万四千法； 正对治各各病根； 以机有不同耳。
学佛是去苦求乐； 极快活的事； 绝非枯寂幽秘之事。如入手即强人所难； 亦非人情。不合人情； 便非佛法。佛法重恒顺众生。处处方便； 逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖； 自然努力精进矣。世人从无始以来； 专执一个我字； 如马上教伊无我； 开首即讲授心经金刚经； 似幼儿直接上大学。要伊无我相； 无相布施； 岂非强人所难。我今偏要人先讲有我； 先有我知； 认识了我； 我才肯上进。世人正苦在莫明其妙； 处处是无我； 处处和自己过不去； 处处同自己拼命； 自杀等等。即是一切施舍； 无我之极； 可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果； 完全自作自受。譬如疯狂人； 全然不知道自己是何心； 自身是何物。故教人先有我； 只要大我； 王请大之； 即是此意。
人本动物类之一。然人数之少； 统地球不过二十万万人； 若夏日水沟内一勺水； 微生虫已恒沙无量； 人生之不易得已如此。惟一切众生； 皆属含灵； 皆有佛性； 其体平等。但所以不能起用者； 以造因不同； 得果亦异； 各有妙用； 各有本能； 如禽飞兽走； 鱼游龙腾； 各有所长； 人不可及。人之贵在乎智慧； 又非禽兽可及。及得人身； 譬如已升大学； 转眼毕业； 一步即可出校。人身难得； 其贵如是； 岂可以无我。
人与众生皆有佛性； 而人独可修成佛者； 因中之果不同也。譬如一切众生皆有佛性； 人亦在内； 同于矿中之铜； 虽同一是铜； 惟夹之有砂。独人则已由铜矿而提炼为铜块； 由铜块而融成铜片矣； 只要一磨； 即成铜镜。其余则或矿或铜块； 尚不能直接擦磨成镜； 故曰体同用异。人生之贵如是； 又岂可以无我？
人既为万物之灵； 心又为万物之圣； 此即是圣灵。己欲达而达人； 己欲立而立人； 对于无量三千界一切度生事业； 惟人可负； 关系之大如是； 岂可以无我。
佛法是大积极起大用之工具； 要荷担如来无上菩提； 不是我又是谁？ 人人肯如此积极； 由一身化之一家； 由一家推之一国； 由一国进之世界； 责任如是重大； 岂可只图自了； 一去不管； 把父母兄弟妻子； 放弃在此世界受苦； 我则逍遥极乐； 如此劣念； 岂是佛之本意！ 故往生西方； 是进学堂读书； 毕业回国； 仍要回来救世。因地不正； 适成自了； 然则佛法之积极； 非任何事业所可比拟； 又岂可以无我！
我之为物； 其大无量无边； 人如真能知我； 即见真我； 或贪或嗔或痴； 或戒或定或慧； 或圣或贤或人； 或鬼或畜或地狱； 皆我自由之所择。择之者心也； 明此心方是真我大我。使我心由迷转觉； 由乱转定； 由愚转慧； 亦是我之权衡。为度万众故； 吃尽千辛万苦； 自来大丈夫事业； 固应如是； 此亦是我之权衡。若稍稍失意、小小挫折、失恋等； 即可忧愤自杀； 没出息如此； 又安能担负国难任大事乎。若辈认为佛法是消极； 彼竟积极做此没出息事； 真是迷之又迷； 其故由于不明大我。
明我之义又何如呢； 在明人生之所以； 我和人； 是一抑是二； 通达人我不二者曰能仁。仁是二人； 言彼此相通也。尽己曰忠； 推人曰恕； 尽忠恕曰能仁。通达我与物不二； 万物皆备于我； 我与万物相通曰格物。是以能仁格物； 即是圣贤； 明心即是菩萨佛； 皆以人为本位； 如得宝玉为原料； 始雕刻以成佛也。雕刻者； 修持也； 佛当初亦是凡夫； 亦曾迷惑颠倒过来； 只是感觉得早； 憬悟而回头修持； 遂成大觉。人已取得可以直接成佛之资格矣； 又岂可因循坐误。人既知所以为人； 即当立起直追； 寿命无常； 一失即成千古； 惟修法亦当循序而进； 固缓不得； 亦急不得。盲修瞎练； 劳而无功； 必生疑退。今先明佛法僧三宝为我之榜样； 次即明我与佛体本不二； 凡夫本来是觉； 名曰本觉。因觉明故； 转为妄觉而迷失本来。闻佛法而开智慧； 名曰始觉。及至开悟； 名曰理觉。知行合一； 理事双融； 名曰证觉。习气已除； 觉行已圆； 体用如如； 名曰正觉； 即是大觉妙觉圆觉也。兹以圣凡见性不二之异同； 列表对照以明之。
圣凡见性体同用异表（ = 表同 ——表异）
圣——凡； （ 元） =（ 元） ； 体 = 体； 电 = 电； 光 = 光； 用——用； 照十方无碍——覆隔不能照； 明——无明； 觉永久——迷暂时； 识 = 识； 分别 = 分别； 转智——识转； 转物——物转； 自如——被缚； 主——奴； 有智慧力——无智慧力； 金刚般若显——金刚般若隐； 永远明白——忽明忽昧； 了生死生死涅 皆空——不了生死不知生死为何事； 清醒——酒醉； 吃酒日日酒日日不醉——酒吃日日醉日日为酒所缚，无习染——皆习染； 功德——业障； 根尘脱落——根尘相缠； 心境双空——以境缚心； 了因果——不明因果； 觉在前——觉在后； 先照——后悔； 见一切皆妄——见诸妄皆真； 无我——执我； 现量 圆照——比量深入； 漏尽——有漏； 空——不空； 心不可得——处处是心； 有定慧——无定慧； 通世法以了出世——不通世法而求出世； 定——动； 动定皆定——动静皆动； 通达三世——只顾目前； 自在——不自在； 知苦乐法——不知苦乐； 究竟乐——毕竟苦； 定慧空——惑业苦； 自求——求佛； 神 = 神； 一切能通——一切不通； 证三昧——惟情见； 本觉 = 本觉； 中途忽迷 = 中途忽迷； 憬悟——不憬悟； 不肯再迷——任其流转； 求觉——不求觉； 修——不修； 求究竟法——不求究竟； 成大觉——终迷惑； 佛性 = 佛性； 果位佛——因位佛； 如水 = 如水； 湿性 = 湿性； 清——浊； 能作一切妙用——不能作妙用； 已澄清者——未澄清者； 归○= 归○。
见前表； 当知圣凡体本不二； 只因凡夫迷惑； 故造诸业； 遂受诸苦； 惑业即是苦； 不苦不惑业； 从来作恶； 多半苦人； 是以明苦即是知病； 知病方肯请医下药耳。
释 苦
人生痛苦有八种； 一生苦； 二老苦； 三病苦； 四死苦； 五求不得苦； 六爱别离苦； 七怨憎会苦； 八五蕴炽盛苦； 更有一苦； 乃不闻佛法不知苦之苦； 曰苦苦。
人更有三灾八难之苦； 难者； 难进于道也； 以不能闻佛法； 为人至苦难之事； 云何八难； 一者地狱； 二者饿鬼； 三者畜生。入此三道者； 或受苦无间； 或痴愚无知； 不能闻佛法。四者生北俱罗洲； 人寿千岁； 衣食自足； 无诸病苦； 亦不愿闻法。五者生长寿天； 即色界天； 无色界天； 亦贪喜乐而不欲闻法。六者盲聋喑哑； 无法可使之见闻佛法胜谛。七者世智辩聪； 即世人自信力强； 好强辩作聪明者亦能障道。八者佛前佛后； 谓生于此世； 无佛法可得为见闻； 是为八难。至于三灾则刀兵、瘟疫、饥馑是也。
一切苦之总因； 皆从生起。从无而有谓之生； 中间已经过许多颠倒苦因苦缘苦果； 果又转为因； 因复生果； 苦苦不已； 从无始来； 不知苦了千千万万； 那老病死诸苦； 早已在生时定局； 逃避不了。由生到死； 中间必经过老病； 那老病的因； 即是下面四种苦： 一、求不得苦； 有两种现状可以表现； 一是声； 二是行。声是买卖交易争论声； 小贩叫卖声； 小儿哭声； 以及人们吵闹诉苦声； 一切都因所求未遂； 想达到目的； 越得不到； 声浪越高。行则忙忙奔走； 驰逐往来。所求未得； 恐其不得； 既得矣； 又恐复失。下面爱别离、怨憎会两种苦； 又接连而来。所谓欲望冲动； 如火一般焚烧； 又安得不老病乎？ 别离是表一切无常； 不可执实； 本来假合； 何必认妄为真。不独人如是； 物亦如是； 不单是别离苦； 乃不曾别离时粘着就是苦； 以苦因苦缘苦果； 终不能免也。智者不等到别离时； 已先把苦因看破； 无他妙法； 只是认定一切空； 虚妄不实； 爱就无从生根； 苦就无所依据矣。那怨憎会； 正是个反面； 其苦正等； 一个如我意； 一个不如我意； 偏偏都是无常； 合那七苦交煎； 忧心如焚； 即是五蕴炽盛。五蕴是色、受、想、行、识。五种蕴结不散； 勾连不解； 是名五蕴。色指六根合于六尘； 同一为色； 同一虚妄。受为感触到来； 我去接受。想是动念。行是分别心的流转。识是感觉分别后之认识。五蕴同时起； 苦乐亦同时到； 不问其为善为恶； 为得为失； 其一阵阵欲焰熏灼； 并不因此稍减； 都因色心缠缚而起。八苦亦无从分析； 总名之曰不安而已。
世间一切皆属对待； 为恶固苦； 为善而思报酬； 即有得失厚薄来去人我之分； 有一分不相当； 即有一分痛苦； 倘所报有一分超过所施； 我虽一时满意； 对方即感不安； 不安即有取偿于我之意； 我又随之恐怖。所以世法不究竟； 苦终不得免也。世上一切苦之起因； 皆由惑； 惑即迷惑； 由迷惑而造作者曰业； 由业而感苦果。世上一切恶； 皆由迷起； 由迷而造作恶业； 以为无因果； 以为无人得知； 甚至强词好辩； 文过饰非； 假托自由； 都是大迷信者； 佛法因为你迷； 所以要你信； 信真实的； 不是信虚假的； 层层分析； 种种证明； 把所以迷惑的原因明白了； 始证到苦之根本所在。
苦是无定义的； 譬如一间屋； 不过是中等设备； 富人见了； 感觉极不安适； 贫人却以为极乐。辣酱美味； 合于川滇之人； 小儿或以为苦； 但小儿习之； 又可转以为乐。可见苦之根； 在心的习惯； 心被外境所诱； 自己冤枉造成这个苦。但心如何而成此习惯耶？ 由分别比较而起； 而分别好坏、善恶、顺逆、是非； 都由自己无始以来见惑所假定； 不问对与不对； 且执以为是； 以执着之坚固； 愈不肯放松； 久久习为定例而不肯动摇； 此为惑之总因。再以不合法之习惯与他事比较； 视一切皆不如我意； 遂成为痛苦。又分别心有大小； 痛苦亦有深浅； 以执着力之紧松； 成痛苦之久暂； 譬如小儿人事少； 分别少； 执着遂少； 痛苦亦少； 但小儿忽受打骂； 得重大刺激； 即不忘记； 因其执着力分别力强也。
苦既无定义； 苦即可转而为乐； 苦之不能转者； 实是真苦。如何转法？ 第一要知苦； 世人往往不信自己是个苦人； 所以肯修者； 皆已经艰苦备尝的人； 未来之苦； 世人往往不信； 譬如天晴时； 决不信有屋漏也； 非大智慧人； 不肯早下手准备； 是苦于不知苦耳。
佛告人以苦乐法； 第一告人一切无常； 惟无常故； 一切不可恃。第二告人以究竟法门； 以世法不究竟故； 终必归到苦上去； 若使能了解一切无常； 则平日恃财者； 不因此而生贪恋； 教以布施； 欲其练习能舍； 无常之观念纯熟。平时先已空诸所有； 则临时骤来之苦； 庶有法抵抗。果应如何而可使其知苦断苦者； 惟有劝其发心； 发心者； 发明心之心也； 实地去信愿行； 不明白苦之根； 实在于心之不明； 所谓惑业苦； 根在惑上。而心之相貌； 实不可不知； 经云如实知自心； 佛说法四十九年； 只说此一句耳。
我人既要明心知苦； 自不得不参究心之相貌； 要自己去问自己的心； 要他经过苦； 且要他知道苦； 证到由苦到乐的趣味； 方才可以解除人家的苦。破苦之法； 第一知苦； 第二忍苦； 第三解苦； 第四习苦； 第五空苦。具体修行； 应于下文正修分内明之。偈曰：
拔苦应拔根； 拔根应知根。
知根在彻悟； 彻悟求明心。
明心在无得； 无得苦根尽。
凡人不入苦； 苦义安能得。
知苦即是转； 转苦苦若失。
苦乐本相对； 世乐即是苦。
苦乐两无染； 是名了生死。
如何了生死
苦义既明其根； 当可以言了生死矣。学佛人往往不明生死为何事； 总以未死前尚是生； 已死了始是死； 并且死了再不来； 便是真了生死； 如此说法； 真是盲人说瞎话； 连因果轮回的道理亦不明白。要明白生死的理； 先要明白是用什么东西来生死； 这个东西； 究竟是什么道理； 明白了生与死； 方才可以讲到了生死之法。报身是肉身； 本是生灭无常； 虽有亦属暂有； 毕竟幻化不实； 故名曰空。如到变灭时； 在凡夫视之； 自然是死； 在慧眼视之； 未死之前； 早已是死； 未变灭时； 亦早已变变灭灭； 更谈不到奇怪。至于不生不灭之性； 永远存在； 凡夫不能见； 遂执为非有； 慧眼人了了见性； 见其恒常不变；
