中部经-第16章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
却颉⒁越４蛉辏迫耗牵∮谑牵暧ι崴字⑺字肽睢Ｋ淙绱耸保蝗耗牵」视θ绱窝е矗骸拔倚牟槐洹⒂植环⒍裼铮猿至模∮诖刃模槐о另！！逼迫耗牵∪晔涤θ缡茄е！比缡鞘雷鸶嬷畋惹鹪唬骸爸畋惹穑≈畋惹鹗翟皇币韵苍糜栊摹Ｖ畋惹穑∮诖擞韪嬷畋惹穑骸爸畋惹穑∮枋凳芤蛔常畋惹穑∮枰允芤蛔常何薏 ⒔】怠⑺於辛Γ蚕橐病Ｖ畋惹穑∮诖耍甑纫嘤κ芤蛔场Ｖ畋惹穑∪甑纫嗍芤蛔常何薏 ⒔】怠⑺於辛Α蚕橐病！敝畋惹穑〈说缺惹鸩恍胍柚袒濉Ｓ诒说缺惹鹞ū匾罨狡鹉睢Ｖ畋惹穑∏∪缬谒尼榻值榔教怪兀瞪蒲绷分恚沙党酥急福兄帽蓿缡浅似渖魄陕硎跏χ饔撸笫忠灾锤伲沂忠猿直蓿钏嬉馔梗缡牵畋惹穑∮诒说缺惹鸩恍胍枰越袒濉１说缺惹鹞┍匾狡鹉睢Ｖ畋惹穑∈枪视诖耍甑纫陨岵簧品ā⑴τ谏品āＨ缡牵甑仁狄嘤τ诖朔ā⒙纱锏皆龃蟆⑿寺 ⒊删驮猜Ｖ畋惹穑∏∪绱謇锘蚓勐渲浇写箧堵奘髁郑晾疾菟玻源耍羧擞妗⒂囊妗⒂参日撸朔ユ堵奘髁λブ桑陨嵊谕猓郧寰涣帜冢当；ゆ堵奘鞲桑故抵绷己贸沙ぁＶ畋惹穑∪缡牵等绫随堵奘髁帧⒁源锼赵龃蟆⑿寺 ⒊删驮猜Ｈ缡牵畋惹穑∪甑纫陨岵簧品ā⑴τ谏品āＨ缡牵甑仁狄嘤诖酥ā⒙梢源镌龃螅寺 ⒊删驮猜＃畋惹穑∥羯嵛莱怯幸恍攀颗傧＜巍Ｖ畋惹穑「眯攀颗傧＜稳绱未竺鞑迹矗骸氨诵攀颗傧＜挝卵拧⑿攀颗傧＜挝崴场⑿攀颗傧＜挝彩缫病！敝畋惹穑「眯攀颗傧＜危墟久卫胬宰魇是兄姓摺Ｖ畋惹穑∮谑擎炯卫鞔酥睿骸拔抑鞲救绱未竺鞑夹攀傧＜挝卵拧⑿攀颗傧＜挝崴场⑿攀颗傧＜挝彩绱酥鞲臼刀枣谀谛挠朽粒ú幌韵执耍炕蚴滴捺烈炕蛴忠诖说刃惺是泄剩鞲径枣谛乃溆朽粒ú幌韵郑炕蚴导饰捺烈咳绘耸灾鞲尽！敝畋惹穑∮谑擎炯卫稳掌鸫采醭佟Ｆ涫毙攀颗傧＜窝枣炯卫唬骸鞍ィ〖卫 保ㄦ驹唬海昂挝恐魅恕！毙攀唬骸敖袢掌鸪傥我俊辨驹唬骸按擞谥魅耍挥腥魏喂叵担俊毙攀颗唬骸岸矜荆〗裼谌罩衅鹫撸挥ι嶂貌焕砦业热缡羌磁⒉幌捕肌Ｖ畋惹穑〈耸辨炯卫鞔酥睿骸爸鞲径枣谛挠朽炼幌猿觥７鞘俏捺痢㈡说仁是兄泄剩鞲舅淠谛挠朽炼幌猿觯俏捺烈病Ｈ绘笫匝橹鞲尽！敝畋惹穑∮谑擎炯卫稳崭砥鸫病Ｆ涫毙攀颗傧＜窝枣炯卫唬骸昂撸〖卫 辨驹唬骸昂挝恐魅耍 毙攀唬骸敖袢掌鸫哺傥我俊辨驹唬骸按擞胛抑魅嗣挥腥魏问拢 毙攀颗唬骸岸矜荆〗裼谌罩衅鹫卟挥Ψ胖貌焕砦业龋 比缡羌磁⒉幌玻苑⒉豢熘浴Ｖ畋惹穑∮谑擎炯卫宰鞔四睿骸爸鞲径枣谛氖涤朽敛幌猿觯俏捺烈病ｆ说仁是兄泄剩谥鞲舅淠谟朽粒幌猿觯俏捺烈病Ｈ绘笫匝橹鞲尽！敝畋惹穑∪缡擎炯卫绺砥鸫病Ｆ涫毙攀颗傧＜窝枣炯卫唬骸拔睾簦〖卫 辨驹唬骸昂挝恐魅耍 毙攀颗唬骸敖袢掌鸪僬呶问拢俊辨驹唬骸按擞谖抑魅嗣挥腥魏问拢 保ㄐ攀颗唬海岸矜荆∮诮袢罩衅鹫撸挥ι嶂貌焕砦业取！比缡羌磁⒉幌玻此ㄒ源虮送罚肥苌耍畋惹穑∮诖随炯卫苌肆餮酝肥局盍谠唬骸凹鹋四怂轿卵耪咧校〖鹋四怂饺崴痴咧校〖鹋四怂骄彩缯咧校∥ㄒ蝗酥居谌罩心似鸫玻磁⒉幌玻此ㄒ源蛲罚肥苌苏呤呛问乱俊敝畋惹穑∪缡切攀颗傧＜魏笕绱味衩鞑肌！靶攀颗傧＜问锹冶⑿攀颗傧＜问遣晃滤场⑿攀颗傧＜问遣痪彩纭！比缡牵畋惹穑∫槐惹鹬灰抟圆豢煊锎シ赣诒耍思词俏卵耪摺⑹侨崴痴摺⑹蔷彩缯咭病Ｈ羧唬畋惹穑∪粢圆豢熘锓ùシ副惹鹗保涫北惹鹩诖擞α钪朗钦嫖卵耪撸α钪朗钦嫒崴痴撸α钪朗钦婢彩缯摺Ｖ畋惹穑”惹鹞隆⒉А⒋沧⒁揭┳示撸铀骋允敬铀承哉撸璨幻铀痴撸我怨剩恐畋惹穑”吮惹鹗挡坏靡隆⒉А⒋沧⒁揭┳示呤保捶谴铀常圆幌允敬铀承砸病Ｖ畋惹穑《惹鹨怨Ь捶ā⒆鹬胤ā⒊缇捶ǎ铀扯允敬铀承哉撸杳铀痴摺Ｆ涔剩畋惹穑∪缡侨甑扔Φ薄肮Ь捶ā⒆鹬胤ā⒊缇捶ǎ铀扯敬铀承浴！比甑扔θ缡茄е�
诸比丘！此等有五种语之方法，以此，他之语者语汝等。其五者：时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与嗔心也。诸比丘！若他语时，或有以应语时语，或有应语时而非语。诸比丘！有以话事实，或有语非事实。诸比丘！或有语柔软、或有语乱暴。诸比丘！或有语添利义，或有语不添利义。诸比丘！汝以语有慈心，或以语有嗔心。诸比丘！于此亦于“我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱着嗔恚，而且对彼入以俱慈心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间，广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来锹与篮曰：“我欲此大地作为非地。”彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言：“汝成为非地、汝成为非地。”诸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地变为非地耶？”诸比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！实此大地甚深无量，彼人虽疲劳至死灭，彼大地亦难成非地。”世尊曰：“如是，诸比丘！此等有五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心也。诸比丘！他语时，或有以应语时语，或有非语时语……乃至……有以慈心语，或嗔心语。诸比丘！于此亦于“我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黄）、或篮、或茜曰：“我于此虚空，以画形像、以显形像。”诸比丘！汝作何思耶？彼人于此虚空，以画形像、以显形像否？”诸比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭，于其处难画形像、显形像者也！”世尊曰：“如是！诸比丘上有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心。诸比丘！他于语时，或有以应语时语……乃至……有以嗔心语。诸比丘！于此，“我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而于慈心住、不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘！如是汝等实是应当学。诸比丘！譬喻有人持干草之火炬曰：“我以此干草之火炬，以令热、煮沸恒伽河。”诸比丘！汝作何思耶？彼人以干草之火炬，得热、煮沸恒伽河耶？”诸比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至于死灭，彼以干草之火炬，亦甚难令热、煮沸之。”世尊曰：“如是诸比丘！有此等五种语法，以其他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心也。诸比丘！他之语者，或有以应语时语……乃至……以嗔心语。诸比丘！于此，“我等之心是不得变……乃至……我等不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”如是诸比丘！汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻猫皮，善击而揉之，善鞣（熟）之，如（绢绵树）之软，无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰：“我此猫皮，善击而揉熟之，如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。”诸比丘！汝作何思耶？彼人以此善击而揉熟，如绢绵树之软，以无沙拉拉吧拄拉音之猫皮，或以木片，或以砾，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？”诸比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！实此猫皮善击而揉熟，如绢绵树之软，无沙拉拉吧拉之音，故彼人虽疲劳至死灭，彼或以木片，或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。”世尊曰：诸比丘！如是有此等五种语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心也。诸比丘！他之语者或有以应时语，或有以语非时语，或有以语事实，或有语非事实，或有语柔软，或有语乱暴，或有以语添语利义，或有以语不添利义，或有以语慈心，或有以语嗔心。诸比丘！于此，“我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而住慈心，不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于猫皮广大、广博、无量、无嗔、无害之心，充满而住。”诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！若以有柄之两面锯，共盗贼、贱业者，以肢肢截断之，其时若乱其意者，彼如是非遵我教者也。诸比丘！于此时，亦然，“我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而于慈心住，不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”
诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！汝等应以常念此锯喻之教。诸比丘！汝等此语法之于或细、或粗，汝等以见如有不堪得者耶？”诸比丘曰：“不也，世尊！”世尊曰：“是故诸比丘！是应常念此锯喻之教，汝等永远得饶益幸福。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十二 蛇喻经
北传 中阿二00、阿黎吒经（大正藏二、七六三页。）增阿三八、五船筏（大正藏二、七五九页。）
本经乃阿利吒比丘，对世尊所说之障碍法，因生起实际上不障碍之恶见，而呵责之。其次，学法者，应理解其真意义，教以捕蛇之喻。其次，渡脱者，不可执着法，以说筏喻。其次，于非实有者，不应焦劳，教之一切无常，应解脱之，举解脱之种种喻。又如来非是虚无论者，说圣者之阶梯等。（北传之中阿大体上一致，增阿唯筏喻之处合致。）
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”诸比丘实多闻：“原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。””如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎吒比丘之处，往而言彼比丘曰：“贤者阿黎吒！汝言“如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”生此恶见是真实耶？”彼曰：“然？如是！诸贤，如我了解世尊所说之法者，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，以相互质问其理由，共研究曰：“贤者阿黎吒！勿如是言，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒！世尊以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊所说，欲是乐少，苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔，又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭，又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。”如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从彼诸比丘相互质问，以问其理由而其研究，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：“诸贤！如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”
彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见，于是而诣世尊之处，诣而稽首世尊”坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊：“世尊！原饲鹫者名阿黎吒比丘生如是恶见：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是，世尊！我等往原饲鹰者名阿黎吒比丘处，往彼如次言之：“贤者阿黎吒！汝如是恶见，即：如我了解世尊所说法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。实生此恶见耶？”世尊！如是问时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，如次答我等：“然！如我了解世尊所说之法，世尊虽说为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”世尊！于是我等为原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，相互质问其理由，共研究而曰：“贤者阿黎吒！勿如是言、勿诬谤世尊，诬谤世尊者实不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒！世尊实以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊之所说，欲是乐少，苦多、恼多，其处更有患，又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。”世尊！如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从我等之相互质问其理由，共研究之，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”世尊！我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见，于是我等以此事白世尊。”
于是世尊呼一比丘：“比丘！汝以予之名，至原饲鹰者阿黎吒比丘处，以告“贤者阿黎吒！我师呼汝。””“唯、奉教”彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处，往而告原饲鹰者阿黎吒比丘：“贤者阿黎吒！我师呼汝。”“奉教！”原饲鹰者阿黎吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊如次问坐一面之阿黎吒：“阿黎吒！汝生“如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍”之恶见，实否？”阿黎吒曰：“然！世尊！”世尊曰：“愚痴人！汝谨慎而从谁知我如是说法耶？愚痴人！予实岂不以种种法门说障碍法乎？而且彼等享乐此者，实不为障碍乎？予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又予对欲说喻蛇头，苦多、恼多，岂非说于其处更有患乎？然！愚痴人！汝以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业。愚痴人！其实汝永久非饶益以致不幸。”如是世尊告诸比丘曰：“诸比丘！汝等对此如何思惟耶？此原饲鹰者阿黎吒比丘，于此法、律，非暖起者耶？”诸比丘曰：“何故为然？世尊！其实不然，世尊：”如是言时，原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能答而坐。于是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：“愚痴人！汝应知此自身之恶见，今予问诸比丘。”
于是世尊言诸比丘：“诸比丘！汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业，如是了解予说法耶？”诸比丘曰：“不然，世尊！世尊实以种种法门为我等说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说欲是乐少，苦多、恼多，于其处更有患也，又世尊对于欲说喻骸
