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第30章

中部经-第30章

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。世尊常曰“除缘,识即不生。”世尊曰:“善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等从予知如是说法也。诸比丘!予实对汝等以种种部门解说因缘生识,“缺除因缘,识即不生。”然而此比丘嗏帝自不理解,诬谤我等,以自灭,且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。” 
  诸比丘!无论任何,缘其缘而识生,即依其缘而识生。如眼缘于色而识生,即名为眼识。耳缘于声而识生,即名为耳识。鼻缘于香而识生,即名为鼻识。舌缘于味而识生,即名为舌识。身缘于所触而识生,即名为身识。意缘于法而识生,即名为意识。诸比丘!犹无论如何,缘其缘而火燃,依此而得名。即缘薪而火燃,即名为薪火。缘木片而火燃,即名为木片火。缘草而火燃,即名为草火。缘牛粪而火燃,即名为牛粪火。缘谷皮而火燃,即名为谷皮火。缘尘屑而火燃,即名为尘屑火。诸比丘!如是依何缘而识生,即依何缘而得名。缘眼于色而识生,即名为眼识。缘耳于声而识生,即名为耳识。缘鼻于香而识生,即名为鼻识。缘舌于味而识生,即名为舌识。缘身于所触而识生,即名为身识。缘意于法而识生,即名为意识。”
  世尊复曰:“诸比丘!汝等见此为生者耶?”诸比丘曰:“然!世尊!”
  “诸比丘!见此为食1所成耶?”“然!世尊!”诸比丘!见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶?”然!世尊!”“诸比丘!从犹豫此岂非生,即疑生耶?”“然!世尊!”“诸比丘!从犹豫彼岂非食所成,即疑生耶?”“然!世尊!”“凡活者从犹豫缘彼之食灭,岂非灭者,即疑生耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧见此活者,皆舍所疑耶?”然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧见此食所成者,凡舍所疑耶?”然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧以见凡活者,缘彼食之灭而灭者,凡舍所疑耶?”“然!世尊!”“诸比丘!如是有实确信是活者耶?”“然!有,世尊!”“诸比丘!如是实有确信其食所成者耶?”“然!有!世尊!”诸比丘!如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见此活者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见其食所成者耶?”“然!世尊!”诸比丘!以如实正慧善见其食所成者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶?”然!世尊!”“诸比丘!若汝等且执着如是清净、皎洁之此见,而自慢、追求、爱著者,汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻2之说法者耶?”“否也!世尊!”
“诸比丘!若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执着、不自慢、不追求、不爱著者,汝等得谓为彼度脱,而非为执持理解筏喻之说法耶?”“然!世尊!”
  世尊复曰:“诸比丘!为已生有情之住,或为将生有情之扶助,此等有四种之食。云何为四?曰:第一、或粗或细之搏食,第二、触,第三、意思,第四、识也。诸比丘!此等四食以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。诸比丘!此渴爱是以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。诸比丘!此受以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:受是以触为因由、因缘、生种、根源也?诸比丘!此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:识是以行为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。诸比丘!如是缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有渴爱,缘渴爱而有取,缘取而有存在(有),缘存在而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼,如是彼有全苦蕴之集。”世尊复曰:“缘生而有老死,如是之谓也。诸比丘!实缘生而有老死耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘生而有老死,于其处我等如是思惟:缘生而有老死””世尊曰:“缘存在而有生,如是之谓也。诸比丘!实缘存在而有生耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘存在而有生,于其处我等如是思惟:“缘存在而有生。””世尊曰:“缘取而有存在,如是之谓也。诸比丘!实缘取而有存在耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘取而有存在,于其处我等如是思惟:“缘取而有存在。””世尊曰:“缘渴爱而有取,如是之谓也。诸比丘!实缘渴爱而取耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘渴爱而有取,于其处我等如是思惟:“缘渴爱而有取。””世尊曰:“缘受而有渴爱,如是之谓也。诸比丘!实缘受而有渴爱耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘受而有渴爱,于其处我等如是思惟:“缘受而有渴爱。””世尊曰:“缘触而有受,如是之谓。诸比丘!实缘触而有受耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘触而有受,于其处我等如是思惟:“缘触而有受。””世尊曰:“缘六处而有触,如是之谓也。诸比丘!实缘六处而有触耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘六处而有触,于其处我等如是思惟:缘六处而有触:””世尊曰:“缘名色而有六处,如是之谓也。诸比丘!实缘名色而有六处耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘名色而有六处,于其处我等如是思惟:“缘名色而有六处。””世尊曰:“缘识而有名色,如是之谓也。诸比丘!实缘识而有名色耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘识而有名色,于其处我等如是思惟:“缘识而有名色。””世尊曰:“缘行而有识,如是之谓也。诸比丘!实缘行而有识耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘行而有识,于其处我等如是思惟:“缘行而有识。””世尊曰:“缘无明而有行,如是之谓也。诸比丘!实缘无明而有行耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘无明而有行,于其处我等如是思惟:“缘无明而有行。””
  世尊曰:“善哉!诸比丘!如是汝等言,予又如次言之:“此有故彼有,此生故彼生,即缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有渴爱,缘渴爱而有取,缘取而有存在,缘存在而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生,如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭,行灭而识灭,识灭而名色灭,名色灭而六处灭,六处灭而触灭,触灭而受灭,受灭而渴爱灭,渴爱灭而取灭,取灭而存在灭,存在灭而生灭,生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。”
  世尊复曰:“生灭故而老死灭,如是之谓也。诸比丘!实生灭故而有老死灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由生灭故而有老死灭,于其处,我等如是思惟:“由生灭故而有老死灭也。””世尊曰:“由存在灭而生灭,如是之谓也。诸比丘!实由存在灭故,而生灭耶?或不然耶?于其处,如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由存在灭故而生灭,于其处我等如是思惟:“由存在灭故而生灭。””世尊曰:“由取灭故而存在灭,如是之谓也。诸比丘!实由取灭故而存在灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由取灭故而存在灭,于其处我等如是思惟:“由取灭故而存在灭。””世尊曰:“由渴爱灭故而取灭,如是之谓也。诸比丘!实由渴爱灭故而取灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由渴爱灭故而取灭,于其处我等如是思惟:“由渴爱灭故而取灭。””世尊曰:“由受灭故而渴爱灭,如是之谓也。诸比丘!实由受灭故而渴爱灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由受灭故而渴爱灭,于其处我等如是思惟:“由受灭故而渴爱灭。””世尊曰:“由触灭故而受灭,如是之谓也。诸比丘!实由触灭故而受灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由触灭故而受灭,于其处我等如是思惟:“由触灭故而受灭。””世尊曰:“由六处灭故而触灭,如是之谓也。诸比丘!实由六处灭故而触灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由六处灭故而触灭,于其处我等如是思惟:“由六处灭故而触灭。””世尊曰;“由名色灭故而六处灭,如是之谓也。诸比丘!实由名色灭故而六处灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由名色灭故而六处灭,于其处我等如是思惟:“由名色灭故而六处灭。””世尊曰:“由识灭故而名色灭,如是之谓也。诸比丘!实由识灭故而名色灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由识灭故而名色灭,于其处我等如是思惟:“由识灭故而名色灭。””世尊曰:“由行灭故而识灭,如是之谓也。诸比丘!实由行灭故而识灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由行灭故而识灭,于其处我等如是思惟:“由行灭故而识灭。””世尊曰:“由无明灭故而行灭,如是之谓也。诸比丘!实由无明灭故而行灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由无明灭故而行灭,于其处我等如是思惟:“由无明灭故而行灭。””
  世尊更曰:“善哉!诸比丘!如是为汝等,予又如次言之:此不存在时、彼即不存在,由此之灭而彼灭,即由无明灭而行灭,由行灭而识灭,由识灭而名色灭,由名色灭而六处灭,由六处灭而触灭,由触灭而受灭,由受灭而渴爱灭,由渴爱灭而取灭,由取灭而存在灭,由存在灭而生灭,由生灭两者死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。”
  世尊更曰:“诸比丘!汝等如是知,如是见,或有偏于过去耶?“我等于过去存在耶?于过去不存在耶?于过去是何者耶?于过去如何有耶?我等于过去是何者?后又为何者耶?””诸比丘曰:“不然!世尊”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,或有偏于未来耶?“我等于未来存在耶?于未来不存在耶?于未来是何者耶?于未来是如何有耶?我等于未来是何者?后(又)为何者耶?””诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,或于今现在于内有疑:“我等实存在耶?实不存在耶?实为何耶?如何有耶?此有情是从何处来耶?彼从何处去耶?””诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,如是有所言耶?“我等尊重师,以尊重师,我等如是言。””
  诸比丘曰:“不也!世尊1”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,有如是言耶?“一沙门对我等如是言,又他诸沙门亦同是言,然,我等不如是言。””
  诸比丘曰:“不也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,有示其他之师耶?”诸比丘曰:“不也!世尊!”“诸比丘!汝等如是知、如是见,对于所有凡夫,沙门婆罗门之行,于会式、祝祭为最胜,而有所还耶?”诸比丘曰:“不也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!若然!汝等可言:由汝等自知、自觉耶?”
  诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“善哉!诸比丘!汝等从予为直接现见此等,于任何人亦见之,导入解脱,依智者以自己得知之方法而导之。诸比丘!言:“此法是直接而现见,于任何人亦见之,导入解脱、依智者自己得知者也。”彼即缘此而言也。
  诸比丘!三事和合而入胎,是有父母之会合,但母还未有经水且康达婆不现前,其时不入胎。又此有父母之会合,母已有经水,但康达婆不现前,其时不入胎。诸比丘!有父母之会合,母已有经水,且康达婆现前者,如是三事和合者,有入胎也。诸比丘!母或在九个月或十月间,彼其胎即荷重担,以大担心拥护于胎宫。诸比丘!于母经九个月或十个月,于大担心之出产彼重担。彼所生者,以自己血哺育之。诸比丘!实彼之血于圣者之律,即是母乳也。诸比丘!彼从其童子之成长,从诸根之成熟,童子之所有玩具,例如:以小锄、小棒、宙返机、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。诸比丘!从彼之童子成长诸根熟,以具足五种欲分而欢乐,即依眼所识、所欲、所受、所好、爱好形相,随欲激情于色,依耳所识……以声,依鼻所识……以香,依舌所识……以味,依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者,以欢喜之。
  彼以眼见色,乐着爱好于色,憎恶不好之色。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱,慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法,不便无余灭尽。彼如是随其亲疏爱乐、或苦、或不苦不乐之受,彼喜其受。欢迎、执着之。彼善其受,欢迎、执着而生欢喜。于受欢喜者,即取也。彼缘取而有存在,缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是,彼有全苦蕴之集。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法,乐着爱好于法,憎恶于不好之法。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏,或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受,欢迎、执着。喜其受,欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受,即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有全苦蕴之集。
  诸比丘!于是如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解,无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊,出现于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界,自知、自证而教之。彼初善、中善、终亦善,而说有义、有文之法,以示完全具足清净之梵行。以其法或居士或居士子,或生于其他之旅者听之。彼听其法,得信世尊。彼得信作是念:“在家杂闹尘劳之处,出家是空闲,住家者甚难行一向具足、一向清净而知真珠光辉之梵行。然我剃除须发,着袈裟衣,由在家为出家行者。”彼于后,或舍小财物,或舍多财物,或舍小亲族,或舍多亲族,剃除须发,着袈裟衣,由在家而为出家行者。如是彼出家而应学比丘所具足之生活规定,舍杀生以离杀生。舍刀杖,有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。舍不与不取,以离不与取,与者受之,以期取与者,不盗而自住于净物。舍非梵行为梵行者,离不净行,而离淫欲之在俗法。舍妄语,离妄语为真实语者,真实而可得信赖、得可依、不欺世间。舍两舌,离两舌,闻此而语彼,不破彼等之间,又由彼闻而语于此等,不破此等之间。如是或为离者之和解者,或为合者之援助者。好和顺、乐和顺、喜和顺,以语致和顺之语者。舍粗恶语、离

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