中部经-第32章
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如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向有情生死智。彼以清净超人之天眼见有情之生死、知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业：“实此等有情于身为恶行，于口为恶行、于意为恶业，以诽谤圣者，抱邪见，持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情于身为善行、于口为善行、于意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。”如是彼以清净超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。诸比丘！犹如二屋各具备有门，于其处具眼者立于其中央，见人人于家出入、徘徊、逍遥。诸比丘！如是，比丘以清净超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知“此是苦，”如实知“此是苦之集，”如实知“此是苦之灭，”如实知“此是苦灭之道。”如实知“此等是漏，”如实知“此是漏之集，”如实知“此是漏之灭，”如实知“此是漏灭之道。”如是知、如是见，于彼由爱欲之漏心解脱、由存在之漏心解脱、由无明之漏心解脱，于解脱有知“解脱。”知“生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。”诸比丘！犹如清澄幽静之山顶有湖，于某处具眼者立于岸，见诸贝壳、砂砾、鱼群或静或动。彼作是之念：“此湖清澄、幽静、于此等见诸壳、砂砾、鱼群之游或静或动。”诸比丘！如是比丘如实知“此是苦”……如实知“此是漏灭之道。”彼如是知、如是见，从爱欲漏心解脱，从存在之漏心解脱，从无明漏心解脱，于解脱知“解脱。”知“生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。”
诸比丘！此比丘言：“沙门也，”亦言：“婆罗门也。”又，是“洗浴者、”“明者、”“通圣典2者、”“是圣者、”是“应供。”诸比丘！云何比丘是沙门？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，以持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使息止矣。诸比丘！如是者是比丘沙门也。诸比丘！云何比丘为婆罗门？曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛、有苦报，于未来有生老死者，皆使远离矣。诸比丘！如是者比丘是婆罗门也。诸比丘！云何比丘是洗浴者也，曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使洗净矣。诸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。诸比丘！云何比丘是明者？曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆知之矣。诸比丘！如是者比丘是明者。诸比丘！云何比丘是通圣典者？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆消失矣。诸比丘！如是者比丘是通圣典者。诸比丘！云何比丘是圣者？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆隔离矣。诸比丘！如是者比丘是圣者也。诸比丘！云何比丘是应供？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报、于未来有生老死者，皆隔离矣。诸比丘！如是者比丘是应供也。”
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第四十 马邑小经
北传 中阿一八三、马邑经（大正藏一、七二五页。）本经亦同前经于马邑说法，对于沙门之正道。
如是我闻。
一时，世尊往鸯伽国名阿沙普罗（马邑）一聚落。于其处世尊告诸比丘言：“诸比丘！”。彼等比丘应诺：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！世人知汝等为“沙门、沙门”。当汝等亦被问：“汝等何为”耶？自称“我等是沙门。”诸比丘！汝等如是名、如是自认时：“彼沙门有正道，我等顺其道，如是此实我等之真名也，应自认是实也。我等于任何人从此人所受用衣、食、床座、医药资具，对其彼等，此等之行为于我等有大果报、大功德，且我等此出家非无功，应有果，有报。”如是，诸比丘！汝等实应学之。
诸比丘！云何比丘不顺沙门之正道，曰：凡比丘有贪欲者而不舍贪欲，有嗔恚者而不舍嗔恚，有忿怒者而不舍忿怒，以怀恨者而不舍恨，盖覆者不舍盖覆，恼害者而不舍恼害心，嫉者而不舍嫉，悭者而不舍悭，诳者而不舍诳，诈瞒者而不舍诈瞒，恶欲者而不舍恶欲，邪见者而不舍邪见。诸比丘！予对此等沙门之垢、沙门之瑕瑾、沙门之过失、趣于恶生，以未舍受恶趣因，说不顺沙门之正道。诸比丘！犹如致命之武器摩达奢1两面有刃如滴水，如覆于大衣。比丘等！予说此比丘之出家。
诸比丘！予对持大衣者，不谓唯持大衣为沙门。诸比丘！予对裸形行者，不谓唯裸形为沙门。诸比丘！予对涂尘泥者，不谓唯涂尘泥为沙门。诸比丘！予对沐浴行者，不谓唯沐浴为沙门。诸比丘！予对树下坐行者，不谓唯树下生为沙门。诸比丘！予对露天坐行者，不谓唯露天生为沙门。诸比丘！予对常立行者，不谓唯常立为沙门。诸比丘！予对定期食行者，不谓唯定期食为沙门。诸比丘！予对诵咒者，不谓唯诵咒为沙门。诸比丘！予对编发者，不谓唯持编发为沙门。诸比丘“若持大衣者唯持大衣为因，于有贪欲者舍贪欲、于有嗔恚心者舍嗔恚、于忿怒者舍忿怒，于怀恨者舍恨，于覆者舍覆，于恼害者舍恼害心，于嫉者舍嫉，于悭者舍悭，于诳者舍诳，于诈瞒者舍诈瞒，于恶欲者舍恶欲，于邪见者舍邪见者，友人、同僚、亲戚、血缘，令彼为持大衣者，应催促其持大衣说：“贤儿！汝当为持大衣者，只要因持大衣者，唯以持大衣，汝贪欲者令舍贪欲，有嗔恚心者舍嗔恚，有忿怒者舍忿怒，有怀恨者舍恨，有覆者舍覆，有恼害者舍恼害心，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有诈瞒者舍诈瞒，有恶欲者舍恶欲，有邪见者舍邪见。”诸比丘！予见此或持大衣者，有贪欲、嗔恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见，是故，予对持大衣者，不谓唯持大衣者为沙门也。诸比丘：若于裸形行者……唯裸形为因……于涂尘泥者唯涂尘泥……于沐浴者……唯沐浴……于树下坐行者……唯树下坐……于露天坐行者……唯露天坐……于常立行者……唯常立非座……于定期食行者……唯定期食……于诵咒者……唯诵咒……于编发者唯持编发，有贪欲者令舍贪欲，有嗔恚心者舍嗔恚……乃至……有邪见者舍邪见者，彼生其儿，友人，同僚、亲戚、血缘，令彼为编发者，摧促其持编发：“贤儿！汝当为持编发者，因只要是持编发者，唯持编发即汝于有贪欲者舍贪欲，有嗔恚心者舍嗔恚……乃至……有邪见者舍邪见。”诸比丘！但予见此或编发行者有贪欲、嗔恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见。是故，予于编发行者不谓唯持编发者为沙门。
诸比丘！云何比丘顺沙门之正道，曰：凡比丘于有贪欲者舍贪欲，有嗔恚心者舍嗔恚，有忿怒者舍忿怒，有怀恨者舍怀恨，有覆者舍覆，有恼害者舍恼害，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有诈瞒者舍诈瞒，有恶欲者舍恶欲，有邪见者舍邪见。诸比丘！予对此等沙门之垢、沙门之瑕、沙门之过。以舍受趣恶生、恶趣之因，谓顺沙门道。彼以自随观净化一切此等恶不善法，以自随观令解脱。于彼以自随观净化一切此等恶不善法，以自随观令解脱，生欢喜，有欢喜者，生喜悦，有喜悦者，身为轻安，身有轻安者为受乐，有乐者心为得定。彼以慈俱之心，偏满一方而住，如是二方、如是三方、如是四方上、下，傍一切处，广大全世界，与广博、无量、无恚、无害慈俱之心，偏满而往。与悲俱之心……乃至……偏满而住。与喜俱之……乃至……偏满而住。与舍俱之心以偏满一方而住，如是二方、如是三方、如是四方、上、下、傍一切处，广大全世界与广博、无量、无恚、无害舍俱之心偏满而住。诸比丘！譬如于此有一莲池，水澄彻、清冷、皎皎善筑堤坡，诚可爱乐。有人从东方来为炎暑所苦、炎暑所恼，疲、燥、渴，彼至其莲池而治渴，应除炎暑苦恼。若有人自西方、或北方、或南方来。或自任何处来，为炎暑所苦、炎暑所恼、疲、燥、渴之人来此，彼至其莲池应治渴，除炎暑之苦恼。诸比丘！如是，若有王族者由在家为行者，彼至如来所教之法、律，如是修习慈、悲、喜、舍，内得寂静。以持内得寂静，予谓顺沙门正道。若有婆罗门者……乃至……庶民族者……奴隶旅者……或任何之旅者，亦由在家为出家行者，彼至如来所教之法、律，如是修习慈、悲、喜、舍，内得寂静。以内得寂静，予谓顺沙门之正道。王族者若由在家为出家行者，彼灭尽漏，于现法自知、自证，到达无漏、心解脱、慧解脱而在由漏之灭尽是沙门。婆罗门旅者……庶民族者……奴隶旅者……任何之旅者，亦由在家为出家行者，彼灭尽漏，于现法中自知、自证、逮达无漏、心解脱、慧解脱，而在由漏之灭尽是沙门也。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第三十一
1 “爱自我者而住”（attakamarupa viharanti）
2 残食容器（avakkarapati）行乞所得食，食后尚余者入于此。
3 “见送”（送行）“彼等执世尊之衣钵而少行。”汉有送世尊随其远近。故原语译之。
第三十二
1 随眠，见第九之注1
2 流畅（appabaddha）（少结缚）无结滞，得解为连续。
第三十三
1 十一支，见增支部第十一之一八。
2 阿含（agama）圣典之意，虽可译为圣典，古来中国皆以音译为阿含而延传下来，此亦音译之。犹此 处北传杂阿含有作“修多罗”。
3 智母（matika）简单以集教义之精要，后来阿毗达磨论的先驱，犹此处汉译杂阿含有“阿毗昙”。
第三十五
1 僧伽是伽那，见第三十注1
2 漉酒人 原文虽为Sapdikadhutto，见为sondikadhdto而译之。
3 洗麻（sapadhovika）象游于水中之一种游戏。
4 心材，见第十八之注1
5 施与者（dayaka）食之施与者，此皆指梨车人。
第三十六
1 参照第七十六经。
2 对以下之苦行，参照第十二经。
3 阿须提加草、伽拉草，见第十二注14 15。
第三十七
1 药叉（yakkha）梵语yaksa，汉字由梵音写为药叉，此指普通第二流以下之鬼神，此处指帝释天。
第三十八
1 食（ahara）对此于第九经之初及见本经之次段。
2 筏喻，见第二十二经中。
3 康达婆（Gandhabba）司受胎，天之乐人。
第三十九
1 洗浴者（nahataka）谓修行终了之婆罗门。
2 “通圣典者”sottiya之译。
第四十
1 摩达奢（mataja）依佛音注，以锐利铁片于肉中，令苍鹭食之鸟死，破其腹取出铁片，再混肉中给苍鹭鹫食及七回，其铁片造武器。由死鸟而生（mata…sakupato jatatta）故名摩达奢（mataja死生，）依注释mat。a即mata也。然者，今原文之形，不能不看为t转t。，（那不是不可能的。）然注者尚不知实物，于吾等之语源的说明，能以右注之以上者是甚困难的。
第四十一 萨罗村婆罗门经
北传 没有此经。
本经乃萨罗村之婆罗门居士众，问世尊，死后生于恶趣、善趣之差别有何因？世尊以答此，详细地说，因其为非法行、非正道行，或为法行、正道行也。
第五品 双小品
如是我闻。
一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘众俱行，至名为拘萨罗之婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：“实释迦族子！由释迦族出家之沙门瞿昙，游行于拘萨罗国，与大比丘众俱行，至萨罗村。彼世尊瞿昙有如是大名闻：“如是，彼世尊是应供，等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”彼包含此天、魔、梵天世界，及沙门、婆罗门、天人之世界，自知，自证已而教化。彼说法为初善、中善、终善、有义、有文，显示完全具足清净之梵行。若见如是应供者为幸也。”所以，萨罗村之婆罗门居士众，诣世尊处。诣已，有人向世尊敬礼，坐于一面；有人向世尊问讯，交换友谊礼让之语，坐于一面；有人向世尊合掌而坐于一面；有人于世尊之面前报出姓名，坐于一面；有人默然坐于一面。坐于一面之萨罗村婆罗门居士众白世尊曰：“卿瞿昙！以阿因、何缘，于此有一类有情，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？又，卿瞿昙！以阿因、何缘，于此有一类有情，身坏命终后，生于善趣、天界耶？”世尊曰：“居士等！因非法行、非正行，如是此有一类有情，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。居士等！因法行、正行，如是于此有一类有情，身坏命终后，生于善趣、天界也。”彼等曰：“我等依卿瞿昙之略说，不能详细分别理解其意义。如是卿瞿昙能为我等说法则甚幸也，
我等则依瞿昙之略说，得详细分别理解其意义。”世尊曰：“居士等！若然，
汝等谛听、善思惟之，予将说之。”萨罗村之婆罗门居士众应诺世尊：“卿！愿乐欲闻”世尊言曰：
“居士等！依身有三种非法行、非正行，依口有四种非法行、非正行；依意有三种非法行、非正行。居士等！云阿依身有三种非法行、非正行？于此有一类杀生者：残忍、手涂血，专事杀戮、对于生类无慈悲心。又有不与取者：凡他人之财物，或在村里、或在森林，不与而盗取者也。又有爱欲邪行者：凡为母所护，为父所护，为父母所护，为兄弟所护，为姊妹所护，为亲族所护，有夫之女人，有杖罚所护之女人，乃至饰有华鬘璎珞之女人，与如是等之女人交媾者也。居士等！如是为依身之三种非法行、非正行也。居士等！云何依自有四种非法行、非正行？此有一类妄语者：或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会中，或至王族间，被提出作证人，被问：“友！当语如汝之所知！”彼不知而言：“我知。”知而言：“我不知。”或未见而言：“我见。”见而言：“我未见。”如是或为自己、或为他人、或因少许利得，因此故意说妄语者也。又有两舌者：由此处闻而于彼处语，以离间此等：或由彼处闻而语此等，以离间彼等。如是为和合之破坏者，或为离间援助者也。以离间为好，以离间为乐，以离间为喜，为离间语者也。又有粗恶语者：凡言粗恶，横暴之语，刺激他人，叱责他人，激怒周遭，不资定之语，而言如是语者也。又有绮语者：非时语者，非实语者，非义利语者，非法说者，非律说者，保持不住而非时说，无理由，不慎重，无义利之语者也。居士等！如是为依口有四种非法行、非正行也。居士等！云何依意有三种非法行、非正行？居士等！此有一类为贪欲者：对他人之财物资具有贪欲也。念他人财物乃我财物也。”又有嗔恚心者：憎恶思惟而云：“此等有情，当令杀之！当令屠杀！当令斩断！当令灭亡！勿使存在。”又有邪见者：持颠倒之见，无布施之功德，无牺牲之功德，无供养之功德，无善、恶业之果报，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生有情；于世间无诸沙门婆罗门之正行、正道，彼等对此世间自知、自证而教化。居士等！如是依意有三种非法行�
