中部经-第33章
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世间无诸沙门婆罗门之正行、正道，彼等对此世间自知、自证而教化。居士等！如是依意有三种非法行、非正行。因如是非法行、非正行，居士等！如是一类之有情身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
居士等！依身有三种法行、正行；依口有四种法行、正行；依意有三种法行、正行。居士等！云阿依身有三种法行、正行？居士等！于此有一类之舍杀生、离杀生、舍刀、舍杖、有惭有愧、有慈悲心，而住于怜愍一切生类。舍不与取，离不与取，或在村里，或在森林凡他人之财物，其不与者不盗取。对爱欲舍邪行、远离爱欲之邪行，凡母所护，父所护，（父母所护，）兄弟所护，姊妹所护，亲族所护，及有夫之女人，有杖罚所护之女人，乃至饰有华鬘璎珞之女人，不与如是之女人交媾者也。居士等！如是依身有三种之法行、正行也。居士等！云阿依口有四种之法行、正行？居士等！于此有一类舍妄语成为离妄语者，或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会间，或至王族间，被提出作证人，被问：“友！当语如汝之所知。”彼不知而言：“我不知。”知而言：“我知。”不见而言：“我不见。”见而言：“我见。”如是或为自己、或为他人、或为少许之利得，不因此故意说妄语者也。有舍两舌成为离两舌者：由此处闻不于彼处语，而不离间此等；或由彼处闻不于语此，而无离间彼等。如是，或为诸离间之和解者，或为诸和合之促进者也。以和合为好；以和合为乐，以和合为喜，而为和合语者也，舍粗恶语，远离粗恶语。柔和顺耳、乐于入心，优雅为众人所欲、众人所好，语如是之语者也。舍绮语，远离绮语。为应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者也。以守口知宜时、场所、限度。有理由，有辨别，俱义利之语者也。居士等“如是为依口有四种法行、正行也。居士等！云阿依意有三种之法行、正行？居士等！于此有一类不贪欲者，对他人之财物资具无有贪欲：“呜呼！实无贪欲他人之财物为己有。”又有无嗔害心者，无害思惟：“愿此等之有情为无怨者、无恚者、无扰乱者、幸福者，自当守护之。”又有正见者，持不颠倒之见：“有布施之功德，有牺牲之功德，有供养之功德，有诸善行、恶行之异熟果；有此世，有他世，有母，有父。有诸化生有情；“于世间有沙门、婆罗门之正行、正道者。彼等于此世、他世自知、自证而教化。”居士等！如是依意有三种法行、正行。因如是之法行、正行，居士等！于此有一类之有情身坏命终后，生于善趣、天界也。
居士等！若法行者、正行者念：“呜呼！我身坏命终愿生于豪势之王族。”则彼身坏命终生于豪势之王族，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者如是念：“呜呼！我身坏命终后愿生于豪势之婆罗门族……乃至……豪势之居士族。”彼身坏命终则生于豪势之居士族也。何以故？如是，彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：“呜呼！我身坏命终后，愿生于四天王天……乃至……三十三天……焰摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……梵众天……光天……少光天……无量光天……极光天……净天……少净天……无量净天……偏净天……广果天……无烦天……无热天……善现天……善见天……色究竟天……虚空无边处天……识无边处天……无所所有处天……乃至非想非非想处天。”彼身坏命终当生于非想非非想处天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：“呜呼！我愿：“由诸漏之灭尽而无漏心解脱，慧解脱，于现法自证通智，自证具足住，彼则由诸漏之灭尽而无漏，心解脱，慧解脱，于现法自证通智，自证具足住也。何以故？如是，彼实为法行者、正行者也。”
如是说已，萨罗村之婆罗门居士众白世尊言：“伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！卿瞿昙！犹如扶起倒者、显现覆者、对迷者教以道、于闇中持来明灯、使有眼者见诸色！如是，卿瞿昙以种种方便开示法、于此、我等归依师尊卿瞿昙、归依法、归依比丘僧伽。师尊瞿昙！愿容认予等自今以后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。”
第四十二 鞞兰若村婆罗门经
北传 没有此经。
本经乃鞞兰若村婆罗门居士众，来舍卫城，从世尊所闻，其内容与前经完全同样。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，鞞兰若村之婆罗门居士众，因有要事住于舍卫城。鞞兰若材之婆罗门居士众闻：“实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，住于舍卫城给孤独园，彼尊者瞿昙有如是之大名称：“如是，彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼包合此天、魔、梵天之世界，及沙门、婆罗门、天人之世界，自知、自证已而教化。彼说法初善、中善，终善、有义、有文，显示完全具足清净之梵行。若见如是之应供者为幸也。”所以，鞞兰若村之婆罗门居士众，诣世尊住处。诣已，有人向世尊敬礼坐于一面；有人向世尊问讯，交换友谊礼让之语，坐于一面；有人向世尊合掌，坐于一面；有人于世尊之面前报出姓名，坐于一面。坐于一面之鞞兰若村婆罗门居士众白世尊言：“卿瞿昙！以何因、何缘，于此处有一类之有情，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？又卿瞿昙！以何因、何缘，于此处有一类之有情身坏命终生于善趣、天界耶？”世尊曰：“居士等！因非法行、非正行，如是，于此有一类之有情，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。居士等！因法行、正行，如是，于此有一类有情，身坏命终生于善趣天界。”彼等曰：“我等对尊者瞿昙之所略说，未能详细分别理解其意义。如是，尊者瞿昙！能为我等说法则幸也，我等则对尊者瞿昙所略说义，得详细分别理解其意义。”世尊曰：“居士等！若然，汝等谛听、善思念之，予将说之。”鞞兰若材之贤罗门居士众应诺世尊。世尊乃说此：居士等依身有三种之非法行者、非正行者。……
以下重覆四十一经第二段之初至终。但非法行、非正行代之为非法行者、非正行者。非法行者、非正行者代为以法行者、正行者，萨罗村人换为鞞兰若村人……愿师尊崔昙！容认我等自今以后，终生归依佛、法、僧。为优婆塞。
第四十三 有明大经
北传 中含二一一．大拘稀罗经（大正藏一、七九0页）杂含二五一（大正藏二、六十页。）本经乃大拘稀罗问，舍利弗答之问答经。内容有相当严密之法论。北传中含，问者与答者刚相反。内容大体上一致。杂含之间者与答和巴利文一致但其内容，甚为简单。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者大拘稀罗，于晡时由宴默而起，诣往尊者舍利弗之处。至已，与尊者舍利弗互相问讯，交换友谊礼让之语后，坐于一面。坐于一面之尊者大拘稀罗，向尊者舍利弗曰：“尊者！所言“无慧也，无慧也。”尊者！是由何被称为“无慧”耶？”舍利弗曰：“尊者！言“彼无慧、彼无慧者。”因此被称为“无慧也。”何谓彼无慧？彼无慧“此是苦也。”彼无慧“此是苦集也。”彼无慧“此是苦灭也。”彼无慧“此是苦灭道迹也。”尊者！“彼无慧，彼无慧者。”因此被称为“无慧也。”“善哉！尊者！”尊者大拘稀罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：“尊者！所谓“有慧也，有慧也。”尊者！是由如何被称为“有慧”耶？”舍利弗曰：“尊者！言“彼慧知之，彼慧知之。”因此被称为“有慧也。”何谓彼慧知之？彼慧知“此是苦也。”彼慧知“此是苦集也。”彼慧知“此是苦灭也。”彼慧知“此是苦灭道迹也。”尊者！“彼慧知之，被慧知之。”因此被称为“有慧也。”“尊者！所言“彼有识，被有识。”是由何被称为“识”耶？”“尊者！言“彼识知之，彼识知之。因此被称为“识也。”何谓彼识知之？彼识知“乐也。”彼识知“苦也。”彼识知“不苦不乐也。”尊者！“彼识知之，彼识知之。因此被称为识也。”尊者，彼慧与彼识者，此等之法是相合耶？抑相离耶？且对此法分解、分析之后，得知其差异耶？”“尊者！彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离也。且对此等之法分解、分析之后，不得知其差异。尊者！彼慧知之即识知之；彼识知之即慧知之。是故此等之法为相合者、而非相离他。且对此等之法分解、分析之后亦不得知其差异。”“尊者！如彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离者，有何差异耶？”“尊者！此慧与此识，此等之法为相合、而非相离者，于既好当修之者、识当偏知之，是即此等之差异也。”
“尊者！所言“受，受。”是由何称之为“受”耶？“尊者！“彼感受之，彼感受之。”是故称之为受也。何谓彼感受？彼感受“乐”也，彼感受“苦”也，彼感受“不苦不乐也。”尊者！“彼感受之，彼感受之。是故称之为“受”也。”“尊者！所言“想，想。”尊者！是由何称之为“想”耶？”“尊者！“彼想之，彼想之。”是故称之为“想”也。何谓彼想？彼想青、想黄、想赤、想白也。尊者！“彼想之，彼想之。”是故称之为“想”也。”“尊者！彼受、彼想与彼识，此等之法为相合耶？或为相离耶？且对此等法之分解，分析后，可得知其差异耶？”“尊者！彼受，被想与彼识，此等之法为相合，而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。尊者！彼感受即想之：彼想即识知之。是故此等之法为相合、而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。”
“尊者！五根之释放，以清净之意识，当导至何处耶？”“尊者！五根之释放，以清净之意识，当导至“虚空无边”之空无边处：当导至“识无边”之识无边处；当导至“无所存在”之无所有处。”“又，尊者！导至……之法，是以何慧耶？”“尊者！导至……之法以慧眼、慧知之。”“又，尊者！慧以何为利义耶？”“尊者！慧以通智为利义、以偏如为利义、以舍断为利义。”
“又，尊者！由几何之缘，得生正见耶？”“尊者！由二缘得生正见，由闻他声及内思惟也。尊者！由此等二缘得生正见。”“又，尊者！有几支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德？“尊者！有五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。尊者！于此，正见乃依戒所摄为资助、依多闻所摄为资助、依对论所摄为资助、依寂止所摄为资助，及依观所摄为资助。尊者！是以此五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。”．
“又，尊者！有几何之存在耶？”“尊者！此等有三存在：欲之存在、色之存在、无色之存在。”“又，尊者！如何于当来有生耶？”“尊者！有情为无明所盖，为爱结所系，由于欢喜此处彼处，如是，谓当来有生也。”“又，尊者！云何当来不生耶？”“尊者！若无明已尽，明已生者，必尽渴爱，如是，谓当来不生也。”
“又，尊者！云何为初禅耶？”“尊者！于此，比丘以离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅住。尊者！是即谓“初禅”。”“尊者！初禅有几支耶？”“尊者！初禅有五支。尊者！初禅之比丘有寻、伺、喜、乐及一心。尊者，如是初禅有五支也。”“又，尊者！初禅有几支舍离与几支具足耶？”“尊者！初禅有五支舍离与五支具足。尊者！于此，入初禅之比丘舍欲贪、舍嗔恚、舍昏沉睡眠、舍调悔、舍疑也；转起寻、伺、喜、乐及一心。尊者！初禅有如是五支舍离与五支具足。”尊者！此等五根，异境界、异行界、不互相一致领受境界及行处，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根有异境界、异行界、不互相一致领受对境及行境。有何所依耶？何者为领受此等之境界及行界？”尊者！此等五根有异境界、异行界，不互相一致领受境界及行界。（根各受境）即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根异境界，异行界不互相一致领受境界及行界。意为五根所依，意领受此等之境界、行界。”
“尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根，缘何而住耶？”“尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根是缘寿而住。”“尊者！寿缘何而住耶？”“寿缘暖而住。”“尊者！暖缘何而住耶？”“尊者！暖缘寿而住。”“尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所说：“寿缘暖而住。又，我等如是解尊者舍利弗之所说：“暖缘寿而住。”又，尊者！此说之真义应如何见耶？”“尊者！然则，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者当解所说之真义也。尊者！犹如点燃油灯，缘光而有焰，缘焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者！寿即缘暖而住，暖即缘寿而住也。”
“尊者！彼等诸寿行，即为彼等之受法耶？或诸寿行与受法为各别耶？”“尊者！彼等诸寿行，非即彼等之受法。尊者！若彼时诸寿行却为彼等之受法者，则入灭受想定之比丘当不可能知出定。尊者！因诸寿行与诸受之法为各别，故入灭受想定之比丘可能知出定。”“尊者！有几法，于此身灭时，此身之抛弃掷出，如横置无心思之木片耶？”“尊者！寿、暖、识之三法，此身之抛弃掷出时，如横置．无心思之木片也！”“尊者！此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等之间有何差别耶？”“尊者！此之死亡命终者：身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息。寿尽、暖息、诸根败坏；而入灭受想定之比丘，亦身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息；但寿不尽、暖亦不息、诸根寂静不败坏也。尊者！此之死亡命终者，与此人灭受想定之比丘；彼等有如此之差别也。”
“尊者！有几何之缘入于不苦不乐之心解脱耶？”“尊者！有四缘入于不苦不乐心解脱。尊者！于此，比丘先舍乐、苦已，以灭喜、忧、不苦不乐，而舍、念、偏净成就第四禅住。尊者，依此等四缘，入不苦不乐之心解脱也。”“尊者！有几何之缘入于无相心解脱耶？”“尊者！有二缘，入于无相心解脱，即一切相之不作意，及无相界之作意也。尊者！由此等二缘，入于无相心解脱也。”“尊者！有几何之缘于无相心解脱住耶？”“尊者！有三缘，于无相心解脱住，即一切相之不作意，对无相界之作意及前预备之为作也。尊者，由此等三缘，有无相心解脱住也。”“尊者！有几何之缘，起无相心解脱耶？”“尊者！有二缘起，无相心解脱，即一切相之作意，及对无相界之不作意也。尊者！由此等二缘，起无相心解脱。”
“尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱，此等诸法为义异、名异耶？或义同而名异耶？”“尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者，尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为异义、异名。然而尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为同义而异名也。尊者！因如何方便，依据如何方便，此等诸法为异义、异名？尊者！于此，比丘以俱慈心偏满一方住，如是第二、第三、第四，
