中部经-第34章
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何方便，依据如何方便，此等诸法为异义、异名？尊者！于此，比丘以俱慈心偏满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱慈之心，偏满而住。又以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心偏满一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横，一切处，将对一切有情视作自己，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍俱心，偏满而住。尊者曰此称为无量心解脱。”尊者！云何为无所有心解脱？”“尊者！于此，比丘超越一切识无边处，作意：“无任何所有”具足无所有处而住。尊者！此称为无所有心解脱。”“尊者！云何为空心解脱？”“尊者！于此，比丘或至森林、或至树下、或至空闲处，作如是思惟：“此我或我所是空也。”尊者！此称为空心解脱。”
“尊者！云何为无相心解脱？”尊者！于此，比丘由对一切相不作意，具足无相心定而住。尊者！此称为无相心解脱。”“尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义异、名异。复次，尊者！因何方便、依据何方便，此等诸法为义同而名异？”“尊者！，贪为量因，嗔为量因，痴为量因。彼等漏尽比丘，已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无量心解脱相比，彼等不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！贪障、嗔障、痴障，彼等漏尽之比丘已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无所有心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！贪为取相，嗔为取相，痴为取相。彼等漏尽之比丘已舍、己断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无相心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义同而名异也。”
尊者舍利弗如是说已，喜悦之尊者大拘稀罗，大喜尊者舍利弗之所说。
第四十四 有明小经
北传中含二一0．法乐比丘尼经（大正藏一、七八八页。）
本经亦和前经，同为弟子问之问答经。问答者是优婆塞毗舍佉和比丘尼法授。问答内容，乃个体与五取蕴之关系，对个体常住论者之批评。应特别注意八支圣道有为说，关于想、受灭说，随眠论等。和北传之内容大体一致，但问者非是优婆塞而是优婆夷。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时，优婆塞毗舍佉诣法授比丘尼住处。诣已，顶礼比丘尼法授而坐一面。坐于一面之优婆塞毗舍佉白法授比丘尼曰：“圣尼！所谓“自身、自身。”云何为世尊所说之“自身”耶？”比丘尼曰：“居士毗舍佉！此等五取蕴，即世尊所说之“自身”也。即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。居士毗舍佉！此等五取蕴为世尊所说之“自身”也。”“善哉！圣尼！”居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：“圣尼！所言“自身集，自身集。”云何为世尊所说之“自身集”耶？”“居士毗舍佉！此渴爱引为当来之生，贪喜俱，乐此处、彼处者也，即欲之渴爱、有之渴爱及无有之渴爱也。居士毗舍佉！此为世尊所说之“自身集”也。”“圣尼！所言“自身灭，自身灭。”云何为世尊所说之“自身灭”耶？”“居士毗舍佉！彼令渴爱，断灭无余、舍离、废弃、解脱、无执时，居士毗舍佉！此即世尊所说之“自身灭”也。”“圣尼！所言“自身灭道，自身灭道。”云何为世尊所说之“自身灭道”耶？”“居士毗舍佉！此八支圣道，即世尊所说之“自身灭道”也。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”“圣尼！彼取即是彼等五取蕴耶？或者五取蕴之外有取耶？”“居士毗舍佉！彼取非即是彼等五取蕴，然亦非五取蕴之外有取。居士毗舍佉！于五取蕴，如有欲贪，则其对彼有取也。”“圣尼，云何为2自身见耶？”“居士毗舍佉！无闻凡夫，不识圣者，不知圣者之法，不调御于圣者之法。不识善士，不知善士之法，不调御于善士之法。而且观色即是我也，或3观我为有色者，或观我于色中，或观色于我中。又，观受即我也，或观我即是受者，或观受于我中，或观我于受中。又，观想即是我也，或观我即是有想者，或观想于我中，或观我于想中。又，观行即是我，或观我即是行者，或观行于我中，或观我于行中。又，观识即是我，或观我即是有识者，或观识于我中，或观我于识中。居士毗舍佉！如是谓自身常往见也。”“圣尼！云何为无自身常住见耶？”“居士毗舍佉！多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法，善调御于圣者之法。尊重善士，如善士之法，善调御于善士之法。然而，不观色即是我，不观我即是色者，不观色于我中，不观我于色中，不观受即是我，不观我即是受者，不观受于我中，不观我于受中，不观想即是我，不观我即是想者，不观想于我中，不观我于想中，不观行即是我，不观我即是行者，不观行于我中，不观我于行中，不观识即是我，不观我即是识者，不观识于我中，不观我于识中。居士毗舍佉！如是则无自身之常住见也。”
“圣尼！云何为八支圣道？”“居士毗舍佉！此八支圣道即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”“圣尼！八支圣道是有为、抑是无为耶？”“居士毗舍佉！八支圣道是有为也。”“以八支圣道摄三聚耶？抑以 三聚摄八支圣道耶？”“居士毗舍佉！不以八支圣道摄三聚，居士毗舍佉当以三聚摄八支圣道。居士毗舍佉！正语、正业及正命，此等诸法为戒聚所摄；正精进、正念及正定，此等诸法为定聚所摄；正见及正思惟，此等诸法为慧聚所摄。”“圣尼！云何为定？云何为定之相？云何为定之资具？云何为定之修习？”“居士毗舍佉！得心一境性是定也；四念处为定之相也：四正勤为定之资具也；彼等诸法之练习、修习、多所作，是定之修习也。”
“又，圣尼！有几何之行耶？”“居士毗舍佉！有此等之三行，即身行、口行、心行也。”“圣尼！云何为身行？云何为口行？云何为心行？”“居士毗舍佉！出入息为身行也；寻、伺为口行也；想及受为心行也。”“圣尼！何故出入息为身行耶？何故寻、伺为口行耶？何故想及受为心行耶？”“居士毗舍佉！出入息为属于身者也，此等诸法为系缚于身者也，是故出入息为身行也。居士毗舍佉！寻、伺于先而后发语，是故寻、伺为口行也。想与受是属于心，此等诸法为系缚于心者也，是故想及受为心行也。”
“圣尼！如何入灭受想定耶？”“居士毗舍佉！入灭受想定之比丘是无有生念：“我将入灭受想定，”或“我正入灭受想定，”或“我已入灭受想定。”其时，本如是修习心，是故如是之趣向也。”“圣尼！比丘入灭受想定时先灭何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”“居士毗舍佉！入灭受想定之比丘，先灭口行，次身行，其次心行也。”“圣尼！如何是灭受想定之起出耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时不生如是念：即“我将灭受想定起出，”或“我正由灭受想定起出，”或“我已由灭受想定起出。”彼本如是修习心，是故以至如是之趣向。”“圣尼！比丘从灭受想定起时，先生何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时先生心行，次身行，其次口行也。”“圣尼！比丘从灭受想定起时，触几种触耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时触三种触：空触、无相触、无愿触也。”“圣尼！比丘从灭受想定起出已，心何所倾、何所趣、何所顺”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起出已心倾向远离、趣向远离、顺于远离。”
“圣尼！有几种受耶？”“居士毗舍佉！有此等之受：乐受、苦受、不苦不乐受也。”“又，圣尼！云何为乐受？云何为苦受？云何为不苦不乐受？”“居士毗舍佉！若感于乐觉、喜好乃身心之乐受也。居士毗舍佉！若感于苦觉、不喜好乃身心之苦受也。居士毗舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不乐受也。”“圣尼！乐受者以何为乐、以何为苦耶？苦受者以何为苦、以何为乐耶？不苦不乐受者是以何为乐、以何为苦耶？”“居士毗舍佉！乐受以住为乐，以变易为苦；苦受是以住为苦，以变易为乐，不苦不乐受是以知为乐，以不知为苦。”“圣尼！乐受以何随眠随使之耶？苦受以何随眠随使之耶？不苦不乐受以何随眠随使之耶？”“居士毗舍佉！于乐受是贪随眠随使之，于苦受是嗔随眠随使之，于不苦不乐受是无明随眠随使之。”“圣尼！一切乐受皆贪随眠随使之耶？一切苦受皆嗔随眠随使之耶？一切不苦不乐受皆无明随眠随使之耶？”“居士毗舍佉！一切乐受非贪随眠随使之，一切苦受非嗔随眠随使之，一切不苦不乐受非无明随眠随使之。”“又，圣尼！乐受何应舍耶？苦受何应舍耶？不苦不乐受何应舍耶？”“居士毗舍佉！乐受应舍贪随眠也，苦受应舍嗔随眠也，不苦不乐受应舍无明随眠也。”“圣尼！一切乐受皆应舍贪随眠耶？一切苦受皆应舍嗔随眠耶？一切不苦不乐受皆应舍无明随眠耶？”“居士毗舍佉！非一切乐受皆应舍贪随眠，非一切苦受皆应舍嗔随眠，非一切不苦不乐受皆应舍无明随眠。居士毗舍佉！于此，比丘离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，得初禅具足住；依此而舍贪，其时，贪随眠不随便之。居士毗舍佉！然于此，比丘如是思惟之：“今诸圣者成就住其处，我心成就住其处。”如是对无上解脱之立愿者，由愿不生忧苦，以此而舍嗔，其时，嗔随眠不使之。居士毗舍佉！于此，比丘依乐之舍、苦之舍，于先已灭喜忧、不苦不乐、舍、念以达偏净，第四禅具足住；以其舍无明，其时，无明随眠不使之。”“又，圣尼！乐受者有何对耶？言居士毗舍佉！乐受者以苦受为对。”“圣尼！苦受者有何对耶？”“居士毗舍佉！苦受以乐受为对。”“圣尼！不苦不乐受者有何对耶？”“居士毗舍佉！不苦不乐受以无明为对。”“圣尼！无明者有何对耶？”“居士毗舍佉！无明者以明为对”“圣尼！明者有何对耶？”“居士毗舍佉！明者以解脱为对。”“圣尼！解脱者有何对耶？”“居士毗舍佉！解脱者以涅槃为对。”“圣尼！涅槃者以何为对耶？”“居士毗舍佉！卿，越问之范围，不可能捉问之终极也。居士毗舍佉！梵行是以涅槃为深入、以涅槃为彼岸、以涅槃为究竟。居士毗舍佉！汝如欲之，应诣世尊处，问其义，而当如世尊所说受持之。”
“尔时，优婆塞毗舍佉闻法授比丘尼之所说，欢喜，随喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右绕，而诣世尊住处。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞毗舍佉，将与法授比丘尼所问答之一切告世尊。世尊问而对优婆塞毗舍佉曰：“毗舍佉！法授比丘尼为贤者也。毗舍佉！法授比丘尼是大慧者也。毗舍佉！汝若以此义问我，我亦如法授比丘尼所说也。实如是说，即是其义也。应如是受持之。”
世尊如是说已，优婆塞毗舍佉欢喜信受世尊之所说。
第四十五 得法小经
北传 中含一七四．受法经（大正藏一、七一一页。）
本经乃世尊，对现在之生活和未来之果报关系之四种（现在乐未来苦，现在苦未来苦，现在苦未来乐，现在乐未来亦乐。）给于详细的叙述。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应诺世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！有此等四1得法。云何为四？曰：诸比丘！有受法现在乐、未来受苦报；诸比丘！有受法现在苦、未来受苦报；诸比丘！有受法现在苦、未来受乐报；
诸比丘！有受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘！云何受法为现在乐、未来受苦报？有一类沙门、婆罗门作如是说、持如是见，即：“于诸欲无过也。”彼等陷落于诸欲中；彼等与髻发之女行者共相娱乐，而彼等曰：“何故彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软是乐也。”彼等即陷落于诸欲中。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于彼处感受如是尖锐极苦之受。于是彼等曰：“彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲。而受如是尖锐极苦之受。”诸比丘！犹如于诸夏最后月，有葛实之荚破开，尔时，诸比丘！此葛之种子随坠落于婆罗树下。诸比丘！彼时，住于彼婆罗树之树神，当恐怖、悚惧、战栗。于是，诸比丘！住彼婆罗树之树神之友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神，及住于药草、禾本、林树之诸神集合，会合，当如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或不成种子也。”然而，诸比丘！若彼葛之种子、非为孔雀所吞、非为野鹿所食、非为林火所烧、非为樵夫所拾、非为白蚁所食；而成为种子，又此种子：其依雨云降大雨，可能顺利而发芽生长。彼葛蔓有嫩、柔、毳软之蔓草，当遂行缠绕于彼娑罗树。诸比丘！尔时，住彼娑罗树之树神曰：“何故彼等友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树诸神，是于葛之种子以见未来之恐怖，集合、会合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或能非是种子。”此等葛蔓之嫩、柔而毳软之蔓草，触之为乐也！”彼葛缠抱彼娑罗树，彼葛缠抱彼娑罗树于树上作枝，于上作枝而生根，生根，即摧破彼娑罗树高大之树干。诸比丘！此时彼树神力作是念：“此，实彼等友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树之诸神，由于葛之种子以观未来之恐怖，而集合、会合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或能非是种子。而我因葛之种子，受尖锐极苦之受。”诸比丘！如是，或有沙门、婆罗门有如是说、如是见，即：“诸欲无过也。”但彼等陷落于诸欲，彼等与髻发之女行者共相娱乐，彼等曰：“何故彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软，触是为乐也。”彼等陷落于诸欲。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶土、恶趣、堕处、地狱。彼等受如是尖锐极苦之受，而彼等作是念：“彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来有何恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲，而受如是尖锐极苦之受。”诸比丘！是谓受法现在乐、未来受苦报也。
诸比丘！云何受法为现在苦、未来受苦报耶？曰：诸比丘！在此，有一裸形脱粪行、舐手者，不受用“善来，尊师！”不受用“且留，尊师！”不受用持来，不受用别请，不受用招待，不由壶口纳受，不由血缘纳受，不
