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第36章

中部经-第36章

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者如是知:“由眼与耳可识秽污之法,此等为如来所无。”如是知已,.由此更对彼思察:“此等由眼与耳可识混杂之法,如来有耶?或不有耶?”其对彼思察者如是知:“由眼与耳可识混杂之法,彼等为如来所无。”凡是对彼思察者如是知:“由眼与耳可识混杂之法,此等为如来所无。”由此更对彼思察:“由眼及耳可识纯净之法,如来有耶?或不有耶?”其对彼思察者如是知…“由眼与耳可识纯净之法,彼等为如来所有。”凡是对彼思察者如是知:“由眼与耳可识纯净之法,彼等为如来所有。”由此,更对彼思察,“此尊者遂行此善法,为长时耶?或暂时耶?”其对彼思察者如是知:“此尊者长时遂行此善法,此尊者非暂时遂行也。”凡是对彼思察者如是知:“此尊者长时遂行此善法,此尊者非暂时遂行也。”由此,更对彼思察:“此长老比丘为有名、有称誉者,彼可能有此等过患耶?”诸比丘!此未成名、未得称誉时,其间对比丘无有此等上述之过患。言然而诸比丘!比丘如成名,得称誉、其时彼可能有此等过患也。其对彼思察者如是知:“此长老比丘有名、有称誉,不可能有此等过患。”凡是对彼思察者如是知:“此长老比丘为有名,有称誉,不可能有此等过患。”由此更对彼思察:“此尊者为无畏而节制(自己)耶?或此长老非为有畏而节制自己耶?“由脱离贪欲根,由灭尽贪欲,于欲不亲近者耶?”其对彼思察者如是知:“此长老为无畏而节制自己,此尊者非有畏而节制自己;由脱离贪欲,由灭尽贪欲,于欲不亲近者也。”诸比丘!彼等可能问彼比丘言:“以尊者之何等行相、何等类比?如使尊者如是说:“此尊者无畏而节制自己,此长老非有畏而节制自己,由脱离贪欲,由灭尽贪欲,于欲不亲近之?”比丘!正确解答之比丘,应作如是答:“实此尊者,或于众中住时、或独住时,于其处,无论幸福者、不幸者,或于其处教众者、从物欲者、不为物欲所污者、此尊者对彼不以为(不幸者,受教者、从欲者)而轻蔑之。我从世尊面前闻此、面前领受:“我为无畏而节制自己,我非为有畏而节制自己,由脱离贪欲,由灭尽贪欲,于欲不亲近之。”诸比丘!于此,更应反问如来:“此等由眼与耳可识之秽污法,为如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是:“此等由眼与耳可识之秽污法,如来无有。”次:“此等由眼与耳可识之混杂法,如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是:“由眼与耳可识之混杂法,如来无有。”次:“此等由眼与耳可识之纯净法,如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是:“此等由眼与耳可识之纯净法,如来有之,我有是道,有是行处。是故1不相等于凡夫者。”诸比丘曰作如是说之师,声闻弟子为闻法,值得亲近之。师为彼说上之上、妙之妙、黑白俱备之法。诸比丘!如是,如是师为比丘说上之上、妙之妙、黑白俱备之法;如是,如是彼于此法,由通智,就此一类法而于诸法得究竟,于师得净信,言:
  “世尊是等正觉也,善说之法是由世尊!出也,僧伽是善行者也。”诸比丘!若他人对彼比丘如是问:“以何等行相,何等推比,尊者如是说世尊是等正觉者也,善说之法是由世尊出也,僧伽是善行者也,应善从耶?”诸比丘!正确解答之比丘,应作如是答:“尊者!于此,我为闻法亲近世尊,彼世尊之对我;世尊说上之上、妙之妙,黑白俱备之法。尊者!如此,如此,世尊对我说上之上,妙之妙,黑白俱备之法,如是,如是于彼法,由通智就此一类法而于诸法得究竟,于师得净信,言:“世尊是等正觉者也,善说之法由世尊出也,僧伽是善行者也。”
  比丘等!无论何者,凡是以此等行相、此等之句、此等之文,确立对于如来之信,信根成已而安住。诸比丘!此谓之,行相具足者,信之见及根坚固者。此为沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世界之任何者,所不能除去信心者也。诸比丘!如是于如来,有诸法之思察;又,如是从如来有法性之善探求。世尊如是说已,悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说。

第四十八 憍赏弥经

  参照北传增含一六.八(大正藏二、六二六页)
  本经乃世尊教诫憍赏弥诸比丘之诤论,导于和合一致,教以六法。其次以导不共凡夫之圣果,教以圣见之七支。虽与汉译憍赏弥之诸比丘诤论同。其他则有很大之差异。彼等不容易听世尊之教诫。因此世尊以往昔之长寿王故事教诚之。

  如是我闻。
  一时,世尊住憍赏弥城之瞿师罗园。尔时,憍赏弥之诸比丘因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论,相互用口剑(舌锋)相击;彼等不互相劝说、抚慰;互相不同意、不和睦。是时,一比丘诣世尊之处。诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰:“世尊!此时,憍赏弥之诸比丘,因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论,互相用口剑相击;彼等不互相劝说、抚慰;互相不同意、不和睦。”是时,世尊呼一比丘曰:“善来,比丘!以我语告彼等比丘:“师呼尊者等。”彼比丘应诺世尊:“世尊!如是。”往彼等比丘之处,至已,对彼等比丘曰:“师呼尊者等。”彼等比丘应诺彼比丘曰:“尊者!如是。”诣世尊之处,诣己,敬礼世尊,坐于一面。世尊对坐于一面之彼等比丘曰:“诸比丘!汝等因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤,互相用口剑相击;汝等不互相劝说、抚慰;互相不同意、不和睦。”1传言实耶?彼等比丘曰:“如是,世尊!”世尊曰:“诸比丘!汝等作如何思耶?汝等处于因为生起议论、斗诤、因犯戒之论诤,互相用口剑相击;于此时,汝等,于诸同修行者,或明或暗有慈身业现起;于诸同梵行,或明或暗有慈口业现起;于诸同梵行,或明或暗,有慈意业现起耶?”彼等比丘曰:“实不如此,世尊!”世尊曰:诸比丘!如传言,汝等处于因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤、相互用口剑相击,于此时,汝等于诸同梵行者,或明或暗,无有慈身业现起;于诸同梵行,或明,或暗,无有慈口业现起;于诸同梵行或明、或暗,无有慈意业现起者。然则,汝等愚痴士夫因何知、因何见,而生起议论、斗诤、犯戒之论诤,相互用口剑相击耶?汝等互相不劝说、不抚慰;互相不同意、不和睦耶?汝等愚痴士夫,于长夜当有不饶益之苦。尔时,世尊告诸比丘:“比丘等!实有可念、可爱、可尊重之此等六法,资于摄受、无诤、和合、一性。云何为六?诸比丘!于此,比丘于诸同修行者,或明、或暗,有慈身业现起,是为可念、可爱、可尊重之法,资于摄受、无诤、和合,一性者也。诸比丘!复次,比丘于诸同修行者,……暗,有慈口业现起,是为可念、可爱、可尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!复次,比丘于诸同修行者……暗,有慈意业现起。是为可念、可爱、可尊重之法资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!复次,凡比丘如法之所得,依法得者,乃至仅盛于一者,将如是所得,无差别食者,与具戒之同修行者,共食者也。是为可念、可爱、可尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!复次,凡为诸无缺、无断、无杂、无污、自由、无碍、智者,所赞赏、不执取、资于定之戒也。于如是诸戒,比丘与同修行者,或明、或暗,因戒相应而住之,是为可念、可爱、可尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!复次,凡是圣者,导解脱者之见,其遵奉者,导至正尽苦也,于如是见,比丘与同修行者,或明、或暗,因见相应而住之,是为可念、可爱、可尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!此等六法为可念、可爱、可尊重者,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!此等可念之六法中,是为最上者、是为摄受者、是为摄聚者,即此是圣者导解脱之见,其尊奉者,导至正尽苦。诸比丘!犹如重阁中,是尖端是为最上者、摄受者、摄聚者,即此屋顶也。诸比丘!如是此等可念之六法中,即此见,是圣……乃至正尽苦也。 
  比丘等!凡是圣者,导解脱者之见,遵奉者如何导至尽苦耶?诸比丘!比丘或往闲林、或往树下、或往空静处,如是思惟:“于我,有其自己之诸缠,不舍断,我具牵引以缠心,则如实地我不知之,我不见之。”诸比丘!若比丘为欲贪所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为嗔恚所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为惛沈、睡眠所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为掉悔所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为疑所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘耽于此世间之思惟者,即有缠心也;诸比丘!若比丘耽于他世间之思惟者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为生起议论、斗诤、犯戒之论诤、口剑相击,即是有缠心也。彼如是知:“于我,无有其自己之诸缠,不舍断,我具牵引之缠心,如实地,我不能知之,我不能见之;我意已善向真谛、菩提。”此是彼逮得初智,是圣、是出世间、不共凡夫者也。
  诸比丘!复次,圣弟子如是再思念之:“当我对此见,实习之,修习之,多次练习之,我独自得寂止、我独自得寂灭。”彼如是知:“我实对此见之实习、修习之,多次练习之,我独自得寂止、我独自得寂灭。”如是彼逮得第二智,其是圣、是出世间、不共凡夫者也。
  比丘等!复次,圣弟子如是再思念之:“除我具足如是见外,其他沙门、婆罗门,或亦有具足如是见耶?”彼如是知:“我具足如是见以外,其他沙门、婆罗门,并无有具足如是见。”如是彼逮得第三智,其是圣、是出世间、不共凡夫者也。比丘等!复次,圣弟子如是思念之:“见具足之士天,具足如是常法,我亦是具足彼如是常法耶?”诸比丘!见具足之士夫,具足何是常法耶?诸比丘!此法为见具足士夫,所具足之法,即:不论犯任何罪时,彼知此罪,如知复归,即:急速向师、智者、或同修行者忏悔之、发露之,表明之。忏悔已、发露已、表明已,于未来慎护不犯。诸比丘!犹如幼小无智愚钝之仰卧儿童,其手或是接近火炭,则立即撤回。如是,诸比丘!此法为彼见具足士所具足即不论犯任何罪时,彼如此知出罪,然后,彼急速向师、或智者、同修行者、忏悔之、发露之、表明之。忏悔已、发露已、表明已、于未来慎护不犯。彼如是知:“见具足之士天,具足如是常法,我亦具足如是常法也。”此是彼逮得第四智,其是圣、是出世间、不共凡夫者也。
  诸比丘!复次,圣弟子如是思念之:“见具足士夫,具足如是常法,我亦具足如是常法也。”诸比丘!见具足士夫、具足如何常法耶?诸比丘!此法是见具足士夫所具足,即:不论同修行者于任何任务时,尽力予以协助之;是时,彼为增上戒学、增上心学、增上慧学之强愿者也。诸比丘!如母牛拔柱以护念犊牛;如是,诸比丘!此法为彼见具足士夫所具足,即:同修行者于任何高底任务时,尽力予以协助之;是时,彼为增上戒学,增上心学、增上慧学之强愿者也。彼如是知:“见具足士夫,具足如是常法,我亦具足如是常法也。”此是彼逮得第五智,其是圣、是出世问、不共凡夫者也。
  诸比丘!复次,圣弟子如是思念之:“见具足士夫,具足如是力,我亦具足如是力。诸比丘!见具足士夫,具足如何力耶?诸比丘!彼见具足士夫之力,于如来宣说法与律时,倾耳听法已,作意已,对一切心存念已。彼如是知:“见具足士夫具足如是力,我亦具足如是力。”此是彼逮得第六智,其是圣、是出世问、不共凡夫者也。 
  诸比丘!复次,圣弟子如是思念之:“见具足士夫,具足如是力,我亦具足如是力。”诸比丘!见具足士夫,具足如何力耶?诸比丘!彼见具足士夫之力,即:于如来宣说法与律时,得义之信受、得法之信受、得伴法之欢喜。彼如是知:“见具足士夫,具足如是力,我亦具足如是力。”此是彼逮得第七智,其是圣、是出世间、不共凡夫者也。
  诸比丘!如是七支具足之圣弟子,有善探究常法,证预流果。诸比丘!得如是七支具足之圣弟子,是得预流果者也。”
  世尊如是说已,悦意之彼等比丘,大欢喜世尊之所说。 

第四十九 梵天请经

  北传  中含七八.梵天请佛经(大正藏一、五四七页。)
  本经乃世尊匡正一梵天婆伽之邪见和慢心。梵天及出现其间之恶魔对谈问答,遂屈伏梵天恶魔之叙述。

  如是我闻。
  一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃曰:
“诸比丘!”一时,予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。诸比丘!尔时,梵天婆伽生如是邪见:“我是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生,而无其他比此更殊胜之出离也。”诸比丘!我于此,予因知梵天婆伽心之所念,恰如有力士夫,将届伸臂或将伸屈臂,如是迅速,予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失,而出现于彼梵天界。诸比丘!婆伽梵天遥见予来,见予即作是语曰:“善来,尊者!善来,尊者!尊者终于来此处。尊者!我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也,实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。”诸比丘!如是告已,我对婆伽梵天作是语曰:“汝,梵天婆伽实为无明所蔽也;汝,婆伽实为无明所蔽也;由于汝将无常之存在,言为常也,将无恒之存在,言为恒也,将不永住之存在,言为永住也;将非独存之存在,言为独存也;将变法之存在,言为不变法也;且又将生、老、死、灭、转生者,言为:“此实为不生、不老、不死、不灭、不转生”,且又将有其他更殊胜出离之存在,言:无其他更上之出离也。
  诸比丘!尔时,恶魔魅入另一梵天眷属,如此告我曰:,“比丘!比丘!勿管此闲事、勿管此闲事;比丘!彼实是梵天、大梵天也,是无能胜之征服者,为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。比丘!于汝前世,有沙门、婆罗门,呵责地、憎恶地;呵责水、憎恶水;呵责火、憎恶火:呵责风、憎恶风;呵贵2生物、憎恶生物;呵责天、憎恶天;呵责生主、憎恶生主;呵责梵天、憎恶梵天;彼等身坏命终后,再生于卑下身;又,由汝于前世,有沙门、婆罗门,称叹地、欢喜地;称叹水、欢喜水:称叹火、欢喜火;称叹风、欢喜风;称叹生物、欢喜生物;称叹天、欢喜天;称叹生主、欢喜生主;称叹梵天、欢喜梵天;彼等身坏命终后,生于胜妙身。比丘是故予为汝如是言:“尊者!对梵天所告汝者,汝应为之,汝勿逾越梵天之语。比丘!汝若逾越梵天之语,则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之;又恰如正颠落坑崖之人,欲以手足不至地;如是,比丘!对汝,结果如此。尊者!对梵天所告汝者,汝应为之,汝勿逾越梵天之语。比丘!汝不见集坐之梵天众耶?””诸比丘!如是恶魔导予至梵天众。诸比丘!如是言时。予告恶魔曰:“恶者!予知汝,汝勿思量:“无人知予者。恶魔!汝是恶者也;恶魔!梵天、梵天众、及梵

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