中部经-第37章
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诸比丘！如是说已，婆伽梵天对予曰：“尊者！予实将常之存在，言为常也；予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独存也；予将不变之法，言为不变之法也；而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生，予言：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生；且又，无比他更上之出离。予言：无其他比此更上出离也。比丘！由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘，是故予对汝言：汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。比丘！汝若依着于地，则成为近侍予者、住“于予”领地者、“予”如欲所作者、予之所驱使者；汝若依着水、火、风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住于予之领地者，予如所欲作者，予之所驱使者。”诸梵天！予亦实知：“若依着于地者，予则成为近侍于汝者，住于汝领地者、汝如欲所作者、汝所驱使者；若依着于水、火、风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住于汝之领地者，汝如欲所作者，汝所驱使者，梵天！予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。”梵天曰：“尊者！汝如何知予之趣向、及荣光？即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。”予曰：
日月所绕行光辉照十方
卿之大伟力达及千世界
卿知高与卑有欲及无欲
此有及彼有有情之去来
梵天！予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。梵天！有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天！又有群众，名为偏净天……又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！于通智，予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天！对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地是我所，证知：地非我，地非我所，我非地所，我非地，不计地是我已。予不致意地不取着地为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。梵天予对水……、火……、风……、生物、天……、生主……对梵天……、光音天……、偏净天……、广果天……、阿毗浮天……。梵天！以一切证知一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有“一切”、无有“于一切”、无有“依一切”、无有“一切为予所有者也”之念，予不重视一切。梵天！如是，于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。”梵天曰：尊者！若汝以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之想，不可有所谓虚无之想。眼识不示现无边际、具3照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也；以水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也：以生主之生主性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得领受者也；以偏净天之偏净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得领受者也；应一切之性为不得领受者也。尊者！然！予能对汝隐形之。”予曰：：“梵天！然！汝若能，汝宜对予隐形。”诸比丘！尔时，梵天婆伽言：“为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。”然对予，实不能行隐形。诸比丘！如是言时，予谓梵天婆伽曰：“梵天！然！换予对汝隐形。”梵天曰：“尊者！汝若能，汝宜对予隐形。”诸比丘！尔时，予施行如其像神变，于其时“此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予”，予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰：
于有见恐怖以寻求非有
予不致意有不欢不执取
诸比丘！尔时，梵天、梵天众、及梵天眷属，心生希有，未曾有，曰：“尊者！沙门瞿昙之大神力性，大威德性、实希有也，实未曾有也，如释迦族之子由释迦族出家之、此沙门瞿昙，有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者，于此之前，我等于他处尚未曾见、未曾闻，世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中，已除去贪有之根者。”
诸比丘！尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：“尊者！汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者：勿对诸声闻、出家行者说法；勿于诸声闻、出家行者生期望。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者；对诸声闻、出家行者不与说法；对诸声闻、出家行者不作期望；彼等不教导诸声闻、出家行者；不为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身。比丘！是故，予为汝如是言：“尊者！汝应住于实践无关心之现法乐住；尊者！沉默实为善也，勿教诲他。”诸比丘！如是言已，予对恶魔曰：“恶魔！予知汝，汝勿思：“无人知我！”：恶魔！汝是恶者也；恶魔！汝对我非为饶益、怜愍而作如是说；恶魔！汝对我无饶益、怜愍而作如是说；恶魔！汝实是如此念：“沙门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域”：恶魔！彼等沙门、婆罗门，为未证等正觉者，而自称：“我等为等正觉者也。”恶魔！予正为等正觉者，而自称：“予乃等正觉者也。”恶魔！如来为诸声闻说法，实如是也；恶魔！如来不对诸声闻说法，亦实如是也。恶魔！如来教导诸声闻，实如是也；恶魔！如来不教导诸声闻，亦实如是也。何以故如来之说法或不说法？恶魔！如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；恶魔！犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。”
此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓“梵天请教经”。
第五十 魔诃责经
北传 中含一三一．降魔经（大正藏一、六二O页。）弊魔试目连经（大正藏一、八六四页。）魔娆乱经（大正藏一、八六四页。）
本经乃叙述大目犍连以种种方法对治恶魔。
如是我闻。
一时，尊者大目犍连在婆伽国之鼍山（失悦摩罗山）恐怖林之鹿野苑。尔时，尊者大目犍连于露地经行，其时，恶魔入于尊者大目犍连之腹中，至下腹部，是时，尊者大目犍连作如是念：“我腹之赘重犹如满月，何故然耶？”是时，尊者大目犍连由经行处下来，入僧房已，坐于所设之座，坐下之大目犍连独自如理作意：于是，尊者大目犍连见入至下腹部之恶魔，作如是言：“恶者！出去！恶者！出去！汝勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。”是时，恶魔之如是念：“此沙门对予实不知、不见，而言：“恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。”彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？”是时，尊者大目犍连告恶魔曰：“恶魔！予实知汝，汝勿思彼不知予恶魔！汝为恶者也，恶魔，汝实如是念：“此沙门对予不知、不见而如是言恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也，彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？”是时，恶魔之如是念：“此沙门实知予且见予，而如是言：“恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者”也。”是时，恶魔由大目犍连之腹部顶端上升，住于其喉。
尊者大目犍连见住于其喉之恶魔，即告恶魔曰：“恶魔！于此处予见汝，汝勿思：“彼不知予。”恶魔！汝住于予之喉；恶者！昔予生为魔是名恶触娆之魔也，其时，予有妹名伽利黤里，汝为彼之子也，汝是予之甥也。恶者！其时，拘留孙世尊、应供、等正觉者出现于世；恶者！拘留孙世尊、应供、等正觉者，有二大上首声闻弟子名为无类者、苏生者；恶者！就拘留孙世尊、应供、等正觉者弟子中，于说法不可能有任何人与尊者1无类者相等者；恶者！依此理由，尊者无类者是伊多罗（无类者）、是伊多罗（无类者）之名生起。
又，恶者！尊者苏生者是闲林、树下、空静处住者以容易速入想受灭定；恶者！尊者苏生者往昔坐于一树下，入想受灭定；恶者！牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者等，见坐于树下，入想受灭定之尊者苏生者，见已，彼等有如是之念：“实不可思议！实未曾有哉！此沙门坐脱而死也，我等宜火葬彼。”恶者！是时，彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，拾聚草、木片、牛粪等，积覆于尊者苏生者身上，彼等施火而去；恶者！是时，尊者苏生者彼适其夜，由定而起，抖擞衣服，于晨早、着衣、执持衣，诣入村里乞食；恶者！彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，见乞食之尊者苏生者。见已，彼等作如是念：“实不可思议哉！实未曾有哉！此沙门已坐脱而死，却又苏生也。”恶者！依此理由，尊者苏生者是珊耆婆（苏生者）、是珊耆婆（苏生者）之名生起。
恶者！是时，魔度使作如是念：“予不知此等持戒，善法诸比丘之来处，或趣处，予当魅入婆罗门居士众，（言）：汝等对持戒、如是善法诸比丘骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便也。”恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门之居士众言：“汝等骂持戒、持喜法诸比丘，骂詈之。诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使悔、触娆者、而心生变异，令魔度使得其方便也。”恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，骂詈、诽谤、使恼、触娆持戒、持善法诸比丘！言：此等秃头、似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足所生子孙，又自言：“我等为禅思者也，我等为禅思者也。”缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。犹如枭鸟于树枝上狩猎，求鼠而禅思之，明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴。黑奴，从梵天之足所生子孙，又自言：“我等为禅思者，我等为禅思者。”缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之：犹如野孤于河岸渔鱼而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头……乃至冥想之；又犹如猫于罅隙垃圾箱、尘堆猎鼠、而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，乃至冥想之；又犹如驴脱离牵兽队伍、于罅隙、垃圾箱、尘堆、而禅思之、明思之、审思之、冥想之：如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足所生子孙，又自言：“我等为禅思者也，我等为禅思者也。”缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。”恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：“诸比丘！魔度使确已魅入婆罗门居士众，言：在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等之骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便。””诸比丘！是时，汝等应以慈俱心、偏满一方而住，如是第二、第三、第四、如是上、下、横、一切处、将一切（有情）视为自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨，无嗔害慈俱心、偏满而住；次以悲俱心……以喜俱心……舍俱心，偏满一方而住，如是第二、第三、第四（方），如是上、下、横、一切处，一切有情视为自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心、伪满而住。”
恶者！是时，依拘留孙世尊、应供、等正觉者，如是教诫、如是训诫彼等比丘，行至森林、树下及空静处，以慈俱心、偏满一方而住，如是第二、第三、第四方，如是上、下、横、一切处，将一切有情视为自己，含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害慈俱心、偏满而住；以悲俱心……以喜俱心……以舍俱心，偏满而住之，如是第二、第三、第四“方”，如是上、下、横、一切处，将一切有情视为自己，对含有一切（有情之）世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心，偏满而住。
恶者！是时，魔度使如是念：“予虽如是为之，然不知此等持戒、持善法比丘之来处或趣处，予当魅入于婆罗门居士众，言：在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养，或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便也。”恶者！是时，魔度使魅入于彼等婆罗门居士众，言：“在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。”恶魔！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，对持戒、持善法诸比丘，恭敬、尊重、奉事、供养之；恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于善趣、天界。 恶者！是时拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：“诸比丘！婆罗门居士众确已为魔度使所魅入，而言：在此，汝等对持戒、持善法之诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。诸比丘！是时，汝等于观身不净而住之，于食作厌逆想，一切世间作不可乐想，于观诸行无常。”恶者！是对拘留孙世尊、应供、等正觉者，如是教诫、如是训诫彼等比丘，行至森林、树下、或空静处，于观身不净，于食作厌逆想，于一切世间作不可乐想，于观诸行无常。
恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，晨早着衣，执持衣钵，与随从沙门尊者伊多罗共往村里乞食。恶者！是时，魔度使魅入一儿童，取砾以击尊者伊多罗，因而头破；恶者！是时，尊者伊多罗头破血流，跟随着，跟随着拘留孙世尊、应供、等正觉者之后；恶者！是
