中部经-第4章
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、第一食”故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜（表示感谢），而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：“于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。”而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：“其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘尼……＇乃至＇……优婆塞……＇乃至＇……优婆夷说法，而不令其他比丘对集于院中之比丘尼……＇乃至＇……优婆塞……＇乃至＇……优婆夷说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由彼说法，彼思：“其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由我为之。”故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：“比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重：尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……＇乃至＇……优婆塞……＇乃至＇……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：“比丘尼……＇乃至＇……优婆塞……＇乃至＇……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：“其他比丘得良好衣服，非由我得之。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资具，非由彼得之，彼思：“其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由我得之。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！所云“秽”者，即是恶、不善、欲行境域之同义语也。
尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、＇着＇粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。其有人见曰：“君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？”即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念；饥者不生食欲、何况饱食者耶？茫然！哑然！如是，尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、＇着＇粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以见、闻彼长老末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。
尊者！又。任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，被之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，如种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：“君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？”即开其盖而观之，观已，＇不但＇不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。”
如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！我想起一譬喻。”＇舍利弗曰：＇“尊者目犍连！其说之。”＇尊者大目犍连乃曰：＇“一时，我在王舍城山围城内，时，我晨早着衣，执持衣钵，至王舍城行乞。尔时，造车师之子三弥提正在造车辋。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子（裸身苦行者）立于彼前。于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：呜呼！此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。”而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，发如次欢喜之言曰：“其以心知心而矫正之，使不相违也。”如是，又，于此处，有无信之人，为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、憍傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿（不渴仰）真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念（神志不清醒）、无定心、散乱心、而无智慧闇昧，对彼等，尊者舍利弗是以心知＇彼等＇心而依此法门矫正便不相违也。又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳：掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无闇昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如＇渴得＇饮，如＇饥得＇食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。尊者！恰如年青之青年男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨3生华鬘、或得善思华鬘，以两手取之而如是装饰于头上。如是，尊者！于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不奸诈……无闇昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如＇渴得＇饮，如＇饥得＇食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。”实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。 北传 中阿一0五、愿经（大正藏一、五九五页。）
本经若比丘有种种愿望者，为充实其愿望，教以应先受戒而守之。
第六 愿经
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！汝等1应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之，应具足行及行处。畏慎细罪，应受学处而学。诸比丘！若比丘愿：“令我为同行者、所爱、所重、所敬”者。彼则应成就戒、持守内心寂静，不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我得衣、食、床座、医药资具”者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我享衣、食、床座、医药资具＇之施＇者，其＇施＇之行为获大果报、有大功德”者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我亲族血缘之逝去死去者，能以清净欢喜心忆念＇我＇，令彼等因此而获大果报、有大功德”者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我快乐，克服不乐，不乐不征服我，令我能从此征服任何所生之不乐”者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者，又，若比丘愿：“令我克服怖畏惊骇，而怖畏惊骇不征服我，令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇”者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我住于现在乐之四禅，随愿而得者，无难而得者，安易而得者＇者。＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我超越色而成为无色之＇状态＇，寂静解脱，以此身到达而住”者。＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者”者。＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又、若比丘愿：“令我以断三结，灭贪、嗔、痴，而为一来者，即唯来此世间一次而苦尽”者＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我断五下分结，为化生者，而于彼处2般涅槃3，不再从其处还来此处者（不还者）”者。＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我验证种种神通力，即一＇身＇化多＇身＇、多＇身＇化一＇身＇，或显、或隐，越壁、越墙、越山，行之而无碍，犹如行于虚空；出没于地中，犹如＇出没＇于水中；行于水上而不破坏水，犹如行于地上时；于虚空中趺坐而往来，犹如飞鸟；又，以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月，乃至到达梵天界，以此身而得征服之”者。＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我以清净超人之天耳界，于天、人之两＇种＇声，＇无论＇其速或近。皆得闻之”者。＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿“令我以心知其他有情、其他人之心，即有贪欲心知其有贪欲心，无贪欲心知其无贪欲心，有嗔恚心知其嗔恚心，无嗔恚心知其无嗔恚心，愚痴之心知其愚痴之心，无愚痴心知其无愚痴心，或摄心知其摄心，散心知其散心，高广心知其高广心，不高广心知其不高广心，有上心知其有上心，无上心知其无上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脱心知其解脱心，不解脱心知其不解脱心”者。＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我忆念＇我＇种种之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫，于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。于其处死于彼处生，于彼处，＇我＇如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐，如是命终。又，于彼处死于此处生。如是，我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命”者。＇彼＇则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我以清净超人之天眼，见有情之生死，即知＇有情之＇卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又，以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终，生于善趣、天界。如是，我以清净超人之天眼，见有情之生死，如＇有情之＇卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业”者。（彼）则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住”者。（彼）则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。“诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。”凡是（以上）所说，皆是关于此而说也。”
世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。
第七 布喻经
北传 中阿九三、水净梵志经（大正藏一、五七五页。）梵志许水净经（大正藏一、八四三页。）增阿一三、五孙陀利（大正藏二、五七三页。）后半，杂阿一一八五（大正藏二、三二一页。）别杂九九（大正藏二、四0八页。）本经，人心被秽者，易堕恶趣。心净可豫期于善趣。恰如污秽之布，不能染上鲜明的颜色，布清净时，教其染上群明之色。其次，说其心秽是甚么，最后说人，心应当清净，以教诫婆罗门孙达利迦婆罗多越奢（Sundarika…bharadvaja）身体之沐浴其最重要是心之沐浴。
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！于此，有秽垢之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色，彼以此浸于染色中，其色将为坏色而不得鲜明。何以故？以此布不净故。如是，若比丘心秽时，可豫想彼必至恶趣。又，若有清净、皎洁之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色，彼以此浸于染色中，其色将为好色而鲜明。何以故？以此布清净故。如是，若比丘心清净，可豫想彼必至善趣。
诸比丘！何为心秽者？贪欲是心之秽，嗔是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽，覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放逸是心之秽，若比丘知：“贪欲邪贪是心之秽＇而舍离此贪欲邪贪心之秽。知：“嗔是心之秽”而舍离嗔此心之秽。知：“忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽”而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，此等各心之秽也。比丘！如是，彼比丘知：“贪欲邪贪是心之秽”而舍离此贪欲邪贪心之秽，知：“嗔、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽”而舍离嗔……乃至……放逸、此等心之秽也。＇于是，＇彼对佛持绝对之信，即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又，对法持绝对之信，即从世尊所善说之法，是自现所证者、非时间者、是“来见”者之导入＇涅槃＇者、从智者自身得知也。又，对僧伽持绝对之信，即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四双八辈，此等世尊之声闻众，是应供养、应请待（款待）、应布施、应合掌（致敬），于此世是无上福田也。如是，彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱，彼以“我对佛持绝对之信”而对义得信受
