中部经-第42章
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，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。居士！汝往，向沙门瞿昙应于此论点议论之，予实得向沙门瞿昙论破之，因长苦行者得论破之，汝亦得为之。”第二度……乃至……第三度离系派长苦行者对若提子曰：“师尊！我不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破之事，师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。”若提子曰：“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。居士！汝往，向沙门瞿昙应于此论点论议之，予实得向沙门瞿昙论破之，因离系派长苦行者得论破之，汝亦得为之。”居士优波离对离系若提子应诺：“如是，师尊！”由座而起，向若提子敬礼，右绕后，诣波婆离庵婆园世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面；坐于一面之居士优波离白世尊曰：“师尊！离系派长苦行者曾来此处耶？”世尊曰：“离系派长苦行者曾来此处。”优波离曰：“师尊！与离系派长苦行者有何共论耶？”世尊曰：“居士！予与离系派长苦行者有所共论。”优婆离曰：“师尊！与离系派长苦行者有何共论耶？”于是，世尊将与离系派长苦行者之所共论，尽告居士优波离，如此说已，居士优波离白世尊曰：“师尊！善哉！善哉！长苦行者，实如对师之教说具正确了解之多闻弟子，其如离系派长苦行者对世尊之所答也。微不足道之意罚如何与如此重大之身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然、意罚亦不然也。”世尊曰：“居士！汝若愿住真实而论之，则我等对此宜论议也。”优波离曰：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议之。”
世尊曰：“居士！汝对此作何思耶？在此，有一离系派徒，患病、苦闷、重患、拒冷水，仅受用热水，彼得冷水会死去。居士！对彼，离系派之若提子施设于何处往生耶？”优波离曰： “尊者！有名谓意着天3之天界，彼往生其处，何以故？师尊！彼实为意之执着而命终也。”世尊曰：“居士！居士！汝实宜思惟已而答之；汝勿前言置后，而后言置前。居士！汝前实曾言：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？””优波离曰：“师尊虽然世尊如是言，然此身罚对恶业之成熟、发起为最重罪，口罚不然，意罚亦不然。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶：此有一离系派徒，住四种制戒防护：避一切之水，以防（杀生之恶）。以避一切水，控制（杀生之）恶。以避一切水，抖落恶。以避一切水触，达制恶。但彼于来回之际已杀害众多小生类。居士！对此之事，离系若提子施设何报耶？”优波离曰：“师尊！非思非故意者，则离系若提子不施设大罪。”世尊曰：“居士！若彼思作则如何？”优波离曰：“是大罪也，师尊！”世尊曰：“居士！离系若提子对所云思，施设于何处耶？”优波离曰：“于意罚也，师尊！”世尊曰：“居士！居士！汝实宜思惟已而答之，汝勿前言置后而后言置前。居士！汝前实曾言：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？”优波离曰：“师尊！虽然世尊如是言，但是身罚对恶业之成熟、发起为最重罚，口罚不然，意罚亦不然。”
世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？此那烂陀城富裕丰乐，人民众多耶？”优波离曰：“如是，师尊！此那烂陀城富裕丰乐，人民众多。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？”于此有人拔剑来曰：“予将此那烂陀城之生类等，于一刹那、一瞬间，悉作成一肉聚，一肉山。”居士！汝对其作何思耶？彼人，将此那烂陀城之生类等，于一刹那、一瞬间，得能悉作成一肉聚，一肉山耶？”优波离曰：“师尊！纵令十人、二十人、二十人、四十人，或五十人，亦不能将此那烂陀城之生类等作成一肉聚、一肉山，何况一恶人岂能作之耶？”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？于此，有神通力、得自在之沙门或婆罗门来曰：“予对此那烂陀城以一嗔意，将可化成灰也。”居士曰汝对其作何思耶？“彼有神通力、得心自在之沙门、婆罗门对那烂陀城以一嗔意有可能化成灰耶？”优婆离曰：“师尊！纵令十那烂陀城、二十那烂陀城、三十那烂陀城、四十那烂陀城、或五十那烂陀城，彼有神通力，得心自在之沙门或婆罗门，以一嗔意亦能化成灰也，何况卑劣之一那烂陀城不能作之耶？”世尊曰：“居士！居士！汝实宜思惟已而答之；汝勿前言置后而后言置前。居士！汝前实曾言：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？言优波离曰：““师尊！虽然世尊如是言，但是此身罚为对恶业之成熟、发起为最重罪，口罚不然，意罚亦不然。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？汝闻单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林耶？”优波离曰：“然也，师尊！予闻：“单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林也。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？汝未曾闻：“依谁，其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林”耶？”优波离曰：“师尊！予曾闻：“以诸大仙之嗔意。其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林成为闲林，成为真实之闲林也。”世尊曰：“居士！居士！汝实宜思惟已而答之，汝勿前言置后而后言置前。居士！汝前实曾言：“师尊！予愿住真实而论之，我等在此宜论议”耶？”优波离曰：“师尊！予以世尊最初譬喻已欢喜、已满足；更而，予对世尊犹欲闻此等对种种质问之答辩，然我终不认世尊为5敌对者也。伟哉！师尊！伟哉！师尊！世尊恰如能扶起将倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯，使有眼者见诸色，如是，世尊以种种方便之开示。师尊！在此！予归依世尊，亦归依法及归依比丘僧伽，愿世尊认予从今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
世尊曰：“居士！汝宜作熟虑，如汝等知名之士熟虑为幸甚也。”优波离曰：
“师尊！以世尊对我言：“居士！汝宜作熟虑；如汝等知名之士熟虑为幸甚也。”我对世尊，更生欢喜满足。师尊！外道实以我为弟子，彼等于那烂陀城全城持播巡游，宣言：“居士优波离为我等之弟子也。然世尊对我如此言：“居士！汝宜作熟虑，如汝等知名之士熟虑为幸甚也。”师尊！在此！予再度归依世尊，归依法、归依僧伽。愿世尊认予从今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
世尊曰：“居士！长时，汝家成为供离系派徒所望之泉源也，然彼等来乞食时，宜记得与施食。”优波离曰：“师尊！以世尊对我言：“居士！长时，汝家为供离系派徒所望之泉源也，然彼等来时，宜记得与施食。”我对世尊更生欢喜满足也。师尊！我曾闻：沙门瞿昙如是言：“只应施与我，不应施与他，只应施与我之弟子，不应施与他之弟子；只施与我则有大果报，施与他则无大果报；只施与我之弟子有大果报，施与他之弟子无大果报。”然世尊却劝导我施与诸离系派之徒也。师尊！我等于此当知时也。师尊！在此，我三度归依世尊归依法及归依比丘僧伽。颅世尊认予从今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
于是，世尊对居士优婆离，为之次第说法，即：说施、说戒、说天，欲为灾患、罪恶与秽污及离欲之功德。世尊知居士优波离从顺心、柔软心、无盖心、欣悦心、明净心；于是，为之说诸佛所称扬法说，即：苦、集、灭、道也。如是，恰如能受染料之清净无垢衣；如是，居士优波离即于其座，还尘离垢，生起法眼，即：“凡由缘生起法，彼一切亦由缘离散而归于灭法也。”于是，居士优波离，见法、得法、知法、入法，于师教说，已断疑度惑、得无所畏，不复从他者。向世尊曰：“师尊！我等多所作，多事务，我等今（辞）行。”世尊曰“居士！今汝知适时。”
尔时，居士优波离对世尊说法欢喜、随喜，由座起立，敬礼世尊，右绕而归自己住处。至已，行至唤守门者：“守门者！予今后对离系派诸男女全闭门，对世尊之诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门；若任何离系派之徒来，汝宜对彼言：“尊者！请停，勿入。居士优波离今后接近沙门瞿昙、弟子，对离系派之诸男女闭门，对世尊之诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，就暂停此处，将为汝持来。””彼守门者应诺居士优波离曰：“如是尊者！”离系派长苦行者闻，“传言居士优波离成为沙门瞿昙之弟子。”于是，离系派长苦行者，往诣离系若提子处。至已，对离系若提子曰：“师尊！予闻：“传言居士优波离成为沙门瞿昙弟子。”若提子曰：“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙弟子；然，沙门瞿昙有可能成为居士优波离之弟子。”再度……乃至……三度，离系派长苦行者对离系若提子曰：“师尊！予闻：“传言居士优波离成为沙门瞿昙之弟子。””若提子曰：“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。”长苦行者曰：
“师尊！然为知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子，予愿往视之。”若提子曰：
“苦行者！汝宜往之、宜知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子。”于是，离系派长苦行者往居士优波离住处。守门者遥见离系派长苦行者前来，对长苦行者言：“尊者请停，勿入。自今起，居士优波离已成为沙门瞿昙弟子，对离系派诸男女闭门，对世尊诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，暂停此处，将为汝持来。”长苦行者言：“友！不必施食。”从其处归还，往诣离系若提子处。至已，对离系若提子曰：“师尊！居士优波离已成为沙门瞿昙弟子乃事实也。师尊！予前对汝如是言：“师尊！予不悦居士优婆离欲向沙门瞿昙论破之事。师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。”其不得尊师之采信。师尊！汝之居士优波离今已为沙门瞿昙以诱术、幻化术所诱惑也。”若提子曰：“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。”再度……乃至……三度离系派之长苦行者对离系派若提子如是言：“师尊！居士！优波离已成为沙门瞿昙之弟子乃事实。师尊！予前对汝如是言：“师尊！予不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破之事。师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。”其不得尊师之采信。师尊！汝之居士优波离今已为沙门瞿昙以诱惑术、幻化术所诱惑也。”若提子曰：“苦行者，在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。苦行者！今予亲往，以了知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子。”
于是，离系若提子与离系派大众等往居士优波离之住处。守门者遥见离系若提子前来，对离系若提子言：“尊者！请停，勿入。自今起居士优波离已成为沙门瞿昙弟子，对离系派诸男女闭门，对世尊之诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，就暂停此处，将为汝持来。”若提子曰：“然则，友！守门者！请往诣居士优波离处；诣已，向居士优波离如是言：“尊者！离系若提子与离系派大众俱立于门外，彼欲见汝。””守门者应诺离系若提子曰：“如是，师尊！”诣居士优婆离处；诣已，向居士优波离如是言：“尊者！离系若提子与离系派之大众俱立于门外，彼欲见汝。”优波离曰：“然则，友！守门者！于中央之门房小屋设座。”守门者应诺优波离曰：“如是，尊者”于中央之门房小屋设座后，诣居士优波离处；诣已，同居士优波离是言：“尊者！于中央之门房小屋已设座，今思适时也。”于是，居士优波离往诣中央之门房小屋；诣已，即于其处最上、最尊、最高、殊妙之座就坐已，唤守门者曰：“友！守门者！汝往诣离系若提子处；诣已，向离系若提子如是言：“尊者！居士优波离如是言尊者！传言汝若愿意则请入。”守门者应诺优波离曰：“如是，尊者！”往诣离系若提子处；诣已，对离系若提子曰：“尊者！居士优波离如是言尊者！传言汝若愿意则请入。””于是，离系若提子与离系派之大众，共诣中央门房小屋处。
尔时，居士优波离遥见离系若提子前来，出迎之，对其处最上、最尊、最高。殊妙之座，以上衣擦拭，抱置而就座之。彼今于其最上、最尊、最高，殊妙之座自坐之，对离系若提子曰：“尊者！有诸座位，若欲，请坐之。”如是言已，离系若提子对居士优波离曰：“居士！汝为狂人也；居士！汝为愚人也；汝言：“师尊！予愿往，向沙门瞿昙论破之。”而往之，然被大论所纠缠而还也。居士！恰如前往拔取他人睾丸之人，自己睾丸被拔取而还也；居士！或又如，前往拔取他人眼睛之人，自己眼睛被拔取而还也；如是，居士！汝言“师尊！予愿往向沙门瞿昙论议，”而往之。然被大论所纠缠而还也。居士！汝受沙门瞿昙以诱惑术、幻化术所诱惑也。”
居士曰：尊者！诸诱惑术、幻化术为贤也；尊者！诸诱惑术、幻化术为善也；尊者！予之诸所受、亲戚、血缘是于此诱化而得被化，予之诸所受、亲戚、血缘于长时得为饶益、幸福；尊者！若全王族于此诱化而得被化，则全王族于长时得为饶益、幸福；尊者！若全婆罗门……乃至……毗舍……乃至……首陀，于此诱化，而得被化，则全首陀于长时得为饶益、幸福；尊者！若于天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、人天众中，于此诱化而得被化，则于天、魔、梵天之世界，与沙门、婆罗门、人天大众，于长时得为绕益、幸福；尊者！为此，予将为汝作喻示之，盖有一类智者，依喻了解所说之意义也。
尊者！往昔有一高龄衰老婆罗门，有年少青春之妻，怀妊临盆。尊者！于是，彼年轻妻对婆罗门曰：“吾夫，往市肆购一弥猴牵回，将为儿之玩具。”尊者！如是言已，彼婆罗门对彼年轻妻如此言：“吾妻！待汝分娩，若汝产男儿，则予由市肆买牡猕猴与汝，将为汝男儿之玩具；吾妻！汝若产女儿，予则于市肆买牝猕猴与汝，将为汝女儿之玩具也。”尊者！彼年轻妻再度对彼婆罗门曰：“吾夫！往市肆买猕猴牵回，将为儿之玩具。”尊者！彼婆罗门再度对彼年轻之妻曰：“吾妻！待汝分娩，若汝产男儿，予于由市肆买牡猕猴牵回，将作汝男儿之玩具；吾妻！汝若产女儿，予则于市肆买牝猕猴牵回，将为汝女儿之玩具。”尊者！三度彼年轻之妻对彼婆罗门曰：“吾夫！往市肆买猕猴牵回，将为儿之玩具。”尊者！彼婆罗门溺爱彼年轻之妻，恋着其心，乃于市肆买猕猴牵回，对彼年轻之妻曰：“吾妻！此猕猴乃由市肆买来，将为汝儿之玩具。”尊者！如此说已，彼年轻之妻对彼婆罗门曰：“吾夫！汝牵此弥猴至染工子罗陀波泥处；至已，对染工子罗陀波泥如是言：“予欲将此猕猴染为金黄色，捣洗熨伸，两面呈光泽。”尊者！由于，彼婆罗门溺爱彼年轻之妻，恋着其心，乃牵彼猕猴往染工子罗陀波泥处，至已，对染工子罗陀波泥曰：“友！罗陀波泥，予欲将此猕猴染为金黄色；捣洗熨伸
