中部经-第47章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
牟钜臁�
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊晨早着衣，执持衣钵，为乞食入舍卫城。具寿罗喉罗晨早着衣，执持衣钵，随世尊后行之。于是，世尊回顾呼具寿罗喉罗曰：“罗喉罗！凡过去、未来、现在之色，或内、或外，或粗、或细，或卑、或贵，或在远、或在近，一切之色乃“其色非属于我，我非是此色，此色非有我。如是，对其色应以正慧如实观之。”罗喉罗曰：“世尊！唯色耶？善逝唯色耶？”世尊曰：“罗喉罗！色和受；罗喉罗！色和想；罗喉罗色和行；罗喉罗色和识；亦如是也。
于是，具寿罗喉罗心念：“今谁从世尊面前已受教诫，而将入村里行乞者耶？”由其行乞还前于一树下结跏跌坐，端身正置，面前现念分明。具寿舍利弗见具寿罗喉罗于一树下结跏跌坐，端身正置，面前现念，对具寿罗喉罗曰：“罗喉罗！汝宜修习出入息念，罗喉罗！已修习，已多修习出入息念，则有大果、大福利也。”于是，具寿罗喉罗于晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿罗喉罗白世尊曰：“师尊！出入息念如何修习之？如何多修习而有大果、大福利耶？”
世尊曰：“罗喉罗！凡独自存于内身之坚粗物及依之而存在之物，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、物、粪，以及其他，所有独自存于内身之坚、粗物与此等而存在之物，罗喉罗！此谓之内地界。内地界与外地界，即为地界也。而对：“其地非厉于我，我非是此地，此地非有我。”如是对此应以正慧如实观之。如是对此地以正慧如实观已，则厌离地界，心离地界贪。”
罗喉罗！何为水界？水界为内水界与外水界也。罗喉罗！何为内水界？凡独立存于内身之水及液态物，水及依其存之物，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、皮脂、唾液、关节、滑液、尿、与其他一切独立存于内身之水及液态物，罗喉罗！此谓内水界。内水界与外水界，此即为水界也。而对“其水非属于我，我非是此水，此水非有我。”应以正慧如实观之。如是对此水，以正慧如实观已。则厌离水界，心离水界贪。
罗喉罗！何为火界？火界为内火界与外火界也。罗喉罗！何为内火界？凡独自存于内身之火以及火态物，与依之而存在之物，即以此火被热之，以此火被衰老之，以此火被烧之，以此火啖、饮、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自内身所执受火、火态。罗喉罗！此谓之内火界。内火界与外火界，此即为火界也。而对“其火非属于我、我非是此（火），此火非有我。”如是观此应以正慧如实观之。如是对此火以正慧如实观已，则厌离火界心离火界贪。
罗喉罗！何为风界？风界有内风界与外风界也。罗喉罗！何为内风界？凡独自存在于内身之风及风态者，以及依之而存者，即：上行风、下行风、腹（外）风、腹（内）风、肢体循环风、入息风、出息风等，与其他一切独自存于内身之风及风态者，以及依之而存在者，罗喉罗！此谓内风界。此内风界及外风界，即为风界也。而对“其风非属于我，我非是此风，此风非有我。”应以正慧如实观之；如是对此风以正慧如实观已，则厌离风界，心离风界贪。
罗喉罗！何为空界？空界有内空界与外空界也。罗喉罗！何为内空界？凡独自存在于内身之空、空态者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其咽下啖、饮、嚼、味，并于其处停留啖、饮、嚼、味，及依其由下方排泄啖、饮、嚼、味者，与其他一切独自存在于内身之空，空态者，以及依之而存在者，罗喉罗！此谓内空界。内空界与外空界，此即是空界也。而对“其空非属于我，我非是此空，此空非有我。”如是对此应以正慧如实观之。如是对此空以正慧如实观已，则厌离空界，心离空界贪。
罗喉罗！汝应修习如地；罗喉罗！汝修习如地时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗！犹如于地无论投弃净物，亦投弃不净物、亦投弃粪便、亦投弃尿水、亦投弃唾液、亦投弃脓水、亦投弃血液；然地不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗！故应修习如地。罗喉罗！汝修习如地，则所生之喜、无喜之触、不偏取心而住。罗喉罗！汝应修习如水；罗喉罗！汝修习如水时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗！犹如于水洗净物亦洗不净物、亦洗粪便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗脓水、亦洗血液；然水不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗！汝应修习如水……乃至…．不偏取心而住。
罗喉罗！汝应修习如火。罗喉罗！汝修习如火时，则所生喜、无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗！犹如火烧净物，亦烧不净物、亦烧粪便、亦烧尿水、亦烧唾液、亦烧脓水、亦烧血液，然火不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗！汝应修习如火……乃至……不偏取心而住。
罗喉罗！汝应修习风。罗喉罗！汝修习如风时，则所生喜，无喜之触、不偏取心而住。罗喉罗！犹如风吹净物、亦吹不净物、亦吹粪便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹脓水、亦吹血液然风不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之如是，罗喉罗！汝应修习如风……乃至……不偏取心而住。
罗喉罗！汝应修习如空。罗喉罗！汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗！犹如空不被固定在任何处。如是，罗喉罗！汝应修习如空；罗喉罗！汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。
罗喉罗！汝应修习慈心，罗喉罗！汝修习慈心时，则凡彼嗔恚将可被舍断之。罗喉罗！汝应修习悲心。罗喉罗！汝正修习悲心时，凡彼恼害将可被舍断之。罗喉罗！汝应修习喜心；罗喉罗！汝正修习喜心时，凡彼喜乐将可被舍断之。罗喉罗！汝应修习舍心；罗喉罗！汝正修习舍心时，则凡被一切感动对待将可被舍断之。罗喉罗！汝应修习不净观。罗喉罗！汝正修习不净观时，
凡彼贪欲将可被舍断之。罗喉罗！汝应修习无常想；罗喉罗！汝正修习无常想时，凡我慢将可被舍断之。
罗喉罗！汝应修习出入息念；罗喉罗！由修习、多修习出入息念，则有大果、大福利。罗喉罗！如何修习出入息念？如何多修习，而有大果、大福利耶？罗喉罗！在此，比丘诣闲林、或树下、或空闲处结跏跌坐，端身正置，面前现起念，彼具念而出息之，具念而入息之。或正在长出息时，彼知：“予出息长”；或正在长入息时，彼知：“予入息长”：或正在短出息时，彼知：“予出息短”；或正在短入息时，彼知：“予入息短”。感受偏息身者，修学：“予将感受偏息身而出息之。”感受偏息身者，修学：“予将感受偏息身而入息之。”正使身行安息者，修学：“予将使身行安息而出息之。”正使身行安息者，修学：“予将使身行安息而入息之。”感受喜者，修学：“予将感受喜而出息之。”感受喜者，修学：“予将感受喜而入息之。”感受乐者，修学：“予将感受乐而出息之。”感受乐者，修学“予将感受乐而入息之。”感受心行者，修学：“予将感受必行而出息之。感受心行者，修学：“予将感受小行而入息之。”正使心行安息者，修学：“予将使心行安息而出息之。”正使心行安息者，修学：“予将使心行安息而入息之。”感受心者，修学：“予将感受心而出息之。”感受心者，修学：“予将感受心而入息之。”正使心大喜者，修学：
“予将使心大喜而出息之。”正使心大喜者，修学：“予将使心大喜而入息之。”正使心定者，修学：“予将使心定而出息之。”正使心定者，修学：
“予将使心定而入息之。”正使心解脱者，修学：“予将使心解脱而出息之。”正使心解脱者，修学：“予将使心解脱而入息之。”随观无常者，修学：
“予将随观无常而出息之。”随观无常者，修学：u予将。随观无常而入息之。”随欢离贪者，修学：“予将随欢离贪而出息之。”随欢离贪者，修学：
“予将随观离贪而入息之。”随观灭尽者，修学：“予将随观灭尽而出息之。”随观灭尽者，修学：“予将随观灭尽而入息之。”随观定弃者，修学：
“予将随观定弃而出息之。”随观定弃者，修学：“予将随观定弃而入息之。”罗喉罗！对出入息念，实如是修习之，如是多修习之，则有大果、大福利。
罗喉罗！因出入息念以如是修行，如是多修习者，从觉如其最后之出入息而入灭，非从不觉知。”
世尊所说已，悦意之具寿罗喉罗大喜世尊之所教。
第六十三 摩罗迦小经
北传 中阿二二一．箭喻经（大正藏一、八0四页。）佛说箭喻经（大正藏一、九一七 页。）
本经是摩罗迦子对世尊，如果世尊不说世界之常无常等之诸论，自己便还俗。世尊即教之此议论，因为不是导至止觉涅槃，故予不说之。予说四谛之法，是可以导至正登涅槃。说有名的毒箭之喻。与北传大约一致。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，独住宴坐之具寿摩罗迦子心生如是思惟：“凡此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝回答，即世界为常住，世界为无常；世界为有边，世界为无边；命即身，命与身异；如来1死后有，如来死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非非有：此等世尊对予不记说。世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此。予今诣世尊问此义，若世尊对予说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”或“世界为有边也。”或“世界为无边也。”或“命即身也。”或“命与身异也。”或“如来死后有。”或“如来死后无。”或“如来死后亦有亦无。”或“如来死后非有非无有”者，则予从于世尊所修梵行。若世尊对予不说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”……乃至……或“如来死后为非有非无”者，则予将放弃修学而2还俗。”
于是，具寿摩罗迦子从晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊！予独住宴坐时，心生如次思惟：“此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝回答，即世界为常住，世界为无常……乃至……如来死后非有非无关于此等，世尊未曾对予记说，世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此也。”予今诣世尊问此义，若世尊对予说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”…乃至……或“如来死后非有非无”者，则予将于世尊处修梵行。若世尊对予不说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”……乃至……或“如来死后非有非无”者，予则放弃修学而将还俗。若世尊知：“世界为常住。”世尊宜对予说：“世界为常住。”若世尊知：“世界为无常。”世尊宜对予说：“世界为无常。”又，若世尊不知：“世界为常住。”或“世界为无常。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。若世尊知：“世界为有边。”世尊宜对予说：“世界为有边。”若世尊知：“世界为无边。”则世尊宜对予说：“世界为无边。”又，若世尊不知：“世界为有边”或“世界为无边。”实因不知、不见者，则言：“予不知，予不见”为正当也。若世尊知：“命即身也。”则应对予说：“命即身也。”若世尊知：“命与身异也。”则应对予说：“命与身异也。”又，若世尊不知：“命即身也。”或“命与身异也。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。若世尊知：“如来死后有。”则应对予说：“如来死后有。”若世尊知：“如来死后无。”则应对予说：“如来死后无。”又，若世尊不知：“如来死后有。”或“如来死后无。”实因不知、不见者，则言“予不知，予不见”为正当也。若世尊知：“如来死后亦有亦无。”则应对予说：“如来死后亦有亦无。”若世尊知：“如来死后非有非无。”则应对予说：“如来死后非有非无。”又，若世尊不知：“如来死后亦有亦无。”或“如来死后非有非无。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。”
世尊曰：“摩罗迦子，予曾否对汝言：“来！摩罗迦子！汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无”耶？”摩罗迦子答曰：“实不然也，师尊！”世尊曰：“或汝对予如是言：“师尊！予愿于世尊处修梵行，世尊当为予说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无”耶？”摩罗迦子答曰：“实不然，师尊！”世尊曰：“摩罗迦子！然予实未对汝言：“来！摩罗迦子！汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无。”汝亦实未对予言：“师尊！予欲于世尊处修梵行。世尊当为予言世界为常住也或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”如是，愚人！是谁拒绝谁耶？”
摩罗迦子！有人可能如是言：“世尊对予不说：“世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不在世尊处修梵行。”然而，
摩罗迦子！或许是如来还未说此时，彼人可能命终矣。摩罗迦子！犹有人被涂厚毒之箭所射，彼之亲友、同事、亲族、血缘为彼遣请箭医疗治。然彼言：“尚未知射予之人是王族耶？婆罗门耶？庶民耶？或奴隶族耶之期间，此箭不得取出。”又彼言：“在未知射予之人是何名、是何姓之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之人为高、为中、为矮之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间，此箭不得取出。”彼又言：“在未知射予之人，为在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之弓为一般之弓耶？或为劲弩之期间，此前不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩楼瓦之弦耶？或乳叶树3之弦之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭簳为芦耶？为改良芦4之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭簳之矢羽为鹫或鹭耶？或鹰耶？或孔雀耶？或施蒂罗哈奴之羽之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭干是何筋以圈扎耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿筋之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或钩箭耶？或那罗奢耶？或犊齿箭耶？或夹竹桃叶箭之期间，此箭不得取出。”摩罗迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命终矣。摩罗迦子如是若有人言：“世尊对予不说：“世界为常住也、或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不于世尊处修梵行。”然而，摩罗迦子！在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。摩罗迦子！“于有见“世界为常住也”之时，则有梵行住。”无如是事也。“于有见“世界为无常也”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦�
