中部经-第52章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
牌乓拿眨擞墒雷鸺潜鹩扇嶂鹁。ち髡摺⒉欢槎袢ふ摺⒕龆ㄈふ跽咭病１随⒚每赡芪约蛴写牛骸氨随⒚梦缡浅纸湔咭病！庇郑氨随⒚梦缡浅址ㄕ咭病！庇郑氨随⒚梦缡侵腔圩乓病！庇郑氨随⒚梦缡墙馔颜咭病！逼淙缡且淠畋随⒚弥拧酥痢鄱淖ㄗ⒅０⒛锹赏樱∪缡鞘滴牌乓闹参茸∫病０⒛锹赏樱∈等缡牵缋从诘茏用铡⑺廊ァ⒃偕薄⒓潜稹氨艘淹炒Γ艘淹炒Α！贝朔俏廴恕⒎窍蛉舜敌辏俏美⒆鹬亍⒚⒐Φ拢喾鞘埂叭缡侨巳肆钪柚吧窳χ庖濉！卑⒛锹赏樱×技易佑行拧⒋笮攀堋⒋蠡断舱撸糯硕缡切闹小０⒛锹赏樱∑湮说扔雷∪囊嫘腋Ｒ病！�
世尊说此已，悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说！
第六十九 瞿尼师经
北传 中阿二六．瞿尼师经（大正藏一、四五四页。）
本经是舍利弗，因名为瞿尼师之林住比丘，而向诸比丘说法，其内容以示林住比丘来僧伽中时，应有态度、行仪、作法及其他之心得。次举一般比丘应遵守修行之数项。北传大纲和南传相合，但二三页有出入，且最后有结颂。 如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林，栗鼠饲养处。尔时，有名为瞿尼师之比丘，为林住者、谷间正行者；以某要事至僧伽中。于是，具寿舍利弗以有关比丘瞿尼师之事，告诸比丘曰：
“诸贤！林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于诸同梵行者，应存尊重与恭顺。诸贤！若林住比丘至僧伽、于僧伽中住者，对于诸同梵行者不尊重、不恭顺者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿对同梵行者不尊重，又不恭顺；有何意义耶？”是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于同梵行者应存尊重与恭顺。”
诸贤！以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧，即“如是予当不侵坐长老比丘等之座席，又不挡开年少比丘等之座席。”诸贤！若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，是座席不善巧者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不知增上行仪法；有何意义耶？”是故，林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧也。
诸贤！以林住比丘……住者，不应过早进入村里，不应中午还归。诸贤！若林住比丘……住者，若过早进入村里，中午还归者，则有关对彼语者，可能有言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿过早入村里，又中午还归；有何意义耶？”是故以林住比丘……住者，不应过早入村里，不应中午还归也。
诸贤！以林住比丘……住者，不应于食前、食后访问诸善家。诸贤！若林住比丘……住者，于食前、食后访问诸善家者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，经常非时行，彼惯行至僧伽中；此是实！”是故，以林住比丘……住者，不应于食前、食后访问诸善家。
诸贤！以林住比丘……住者，不应掉举、动摇。诸贤！若林住比丘……住者心具掉举、身具摇摆者，则对彼有人语之，言：“林住具寿于一闲林以无依住，彼经常心掉举，身摇摆，彼惯行至僧伽中；此是实！。”是故，以林住比丘…：住者、不应心具掉举、身具摇摆也．。
诸贤！以林住比丘……不应具饶舌、杂语。诸贤！若林住比丘……住者、为饶舌、杂语者，则有关对彼语者，可能有言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿饶舌、杂语有何意义耶？”以林住比丘……住者，不应具饶舌、杂语也。诸贤！以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具1易说谕、具善友。诸贤！若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，为难说谕者、恶友者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿为难说谕者、恶友者。有何意义耶？”是故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，应具易说谕、具善友。
诸贤！以林住比丘于诸根，应具守护其门。诸贤！若林住比丘于诸根不守护门者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住行者，而此具寿于诸根为不守护根门者，有何意义耶？”是故，依林住比丘于诸根，应具守护根门。诸贤！以林住比丘，于食应具知量。诸贤！若林住比丘于食不知量，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿于食不知量者，有何意义耶？”是故，以林住比丘于食应知量也。
诸贤！以林住比丘应具专修警寤也。诸贤！若林住比丘不具专修警寤，则对彼有人语之，言：“为此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不专修警寤，有何意义耶？”。是故，以林住比丘应具专修警寤。
诸贤！以林住比丘应具发勤精进。诸贤！若林住比丘懈怠者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿懈怠，有何意义耶？”是故，以林住比丘应具发勤精进也。
诸贤！以林住比丘应具念现前。诸贤！若林住比丘失念者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿失念，有何意义耶？”是故，林住比丘应具念现前也。
诸贤！以林住比丘应具入定，诸贤！若林住比丘不入定者，则有关对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不入定，有何意义耶？”是故，依林住比丘应具入定也。
诸贤！以林住比丘应具智慧。诸贤！若林住比丘是恶慧者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿是恶慧，有何意义耶？”是故，以林住比丘应具智慧也。
诸贤！以林住比丘应遂行修习胜法、胜律。诸贤！对林住比丘，于胜法、胜律诸有质问者。诸贤！若林住比丘于胜法、胜律之所质问，不能解答，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而于胜法、胜律之所质问不能解答，有何意义耶？”是故，以林住比丘于胜法、胜律应遂行修习。
诸贤！以林住比丘，对彼等超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习。
诸贤！对林住比丘，于超越诸色为无色之寂静解脱，诸有质问者。诸贤！若林住比丘对超越诸色为无色之寂静解脱之诸质问，于其处不能解答者，则对彼有人语者，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿对超越诸色为无色之寂静解脱之质问，不能解答，有何意义耶？”是故，以林住比丘，对超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习。
诸贤！以林住比丘应遂行修习超人法。诸贤！对林住比丘于超人法诸有质问者，若林住比丘于超人法之质问，不能解答，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿为何义出家，彼亦不知其义，有何意义耶？”是故，以林住比丘于超人法，应遂行修习。”
如是说已，具寿大目犍连白具寿舍利弗曰：“贤者舍利弗等！唯以林住比丘应遂行受持此等诸法耶？或住村落者亦然耶？”舍利弗曰：“贤者目犍连等！此等之诸法，为林住比丘遂行受持，况住村落者应遂行受持更甚于此。”
第七十 枳吒山邑经
北传 中阿一九五．阿湿贝经（大正藏一、七四九页。）
本经是对居枳吒山邑之阿湿贝及弗那婆修二比丘行非时食，世尊为之说法，其趣旨，第一，佛不说任何受皆一概受之，说应吟味一一之受而取舍之，第二，对任何比丘亦不说一概不放逸，于此说明具分解脱、慧解脱、身证、见到、信解、随法行、随信行之七人。北传之大纲虽是一致，但有不少差异之处。
如是我闻。
一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。其时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！予除去夜食而受用食（过午不食）。诸比丘！予除去夜食而受食时，予觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘！汝等亦应除去夜食而受用食。诸比丘！汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”彼等比丘应诺世尊曰：“如是，师尊：”于是，世尊于迦尸国次第游行至名为枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时，有阿湿贝、弗那婆修而比丘住于枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修而比丘处，至已，对阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤！除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！亦应除去夜食而受食。诸贤！汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”告是已，阿湿贝、弗那婆修而比丘谓彼等比丘曰：“诸贤！予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益，而追求需时之未来功德耶？是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。”
彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修而比丘之后，于是，诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰：“师尊！予等曾往阿湿贝、弗那婆修而比丘处。向阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安稳住也”。如是告已，阿湿贝、弗那婆修而比丘对予等曰：“诸贤！予等……乃至……及昼时非时食也。”师尊！予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘，于是，予等将此事奉告世尊。”于此，世尊呼一比丘曰：“来！比丘！汝以予之言，告阿湿贝、弗那婆修而比丘：“师唤具寿等。””比丘应诸世尊：“如是，师尊！”至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“师唤具寿等。”“如是，尊者！”阿湿贝、弗那婆修而比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修而比丘问曰：“比丘等！闻说众多比丘访问汝等，曾语：“诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！汝等亦应除去夜食而受食。诸贤！诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”此为真实否？而比丘等！汝等对彼等比丘又如是言曰：“诸贤！予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益、而追求需时之未来功德耶？予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。”如是语为实否？”诸比丘
答曰：“如是，师尊！”
世尊曰“诸比丘！汝等知予如是说法：“凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。了解否？诸比丘答曰：“实不然，师尊！”世尊曰：“诸比丘！汝等岂不知予之所说法：“关于此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类戚受如是乐受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，于此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。””诸比丘曰：“如是，师尊！”
世尊曰：“诸比丘！善哉！诸比丘！假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽（领悟）：如是不知予说：“汝等当舍断如是乐受！”诸比丘！此事对予为正当否？”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊！”世尊曰：“诸比丘！因予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。”以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之乐受！”又，诸比丘！假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。”以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知予说：“汝等当具足住如是乐受！”诸比丘！此事对予为正当否？”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊！”世尊曰：“诸比丘！因予对此：“于此，由一类戚受如是之乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是乐受！”。
诸比丘！假若予对此：“于此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。“不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知者，予说：“汝等当舍断如是不苦不乐受！”诸比丘！此事对予为正当否？”诸比丘！：“此实不正当也，师尊！”世尊曰：“诸比丘！因为予对此：
“于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之不苦不乐受！诸比丘！假若予对此：
“于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”不知、不见、不觉、不证、不尽：如是不知予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受！”诸比丘！此事对予为正当否？”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊！”世尊！：
“诸比丘！因为予对此：“关于此，由一类感受如足之不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受”也。
诸比丘！予对一切比丘，实不说“应作不放逸。”诸比丘！予又对一切比丘，实不说“不应作不放逸。”诸比丘！凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者；诸比丘！对如是诸比丘，予不说：“应作不放逸。何以故？彼等已作不放逸成就阿罗汉，彼等当（亦）不放逸也。诸比丘！又，诵学者比丘，心未成就目的，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等！对如是诸比丘，予说：“应以作不放逸成就阿罗汉。”何以故？“实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。”诸比丘！子实正观此””此等比丘之不放逸果故予说“应以作不放逸”也。诸比丘！于世间，正有七种人；何等为七种？俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。
诸比丘！然，何人为俱分解脱者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验解脱而住之；而彼等为得以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘！是人被称为俱分解脱者。诸比丘！予对此比丘说：“不应作不放逸。”何以故？彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。
诸比丘！然，何人为慧解脱者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验八解脱而住之，然彼等是以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘！是人被称为慧解脱者。诸比丘！予对此比丘，说：“不应作不放逸。”何以故？因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。
诸比丘！然，何人为身证者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也。诸比
