中部经-第58章
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彼如是，于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适（合作）业、住立、已得不动，彼心向于宿住随念智。彼对种种宿住能忆念之。即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，种种宿住而忆念之。删陀迦！于彼师、弟子……得正理、善法。彼如是于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向放诸有情之死生智。彼以清净超人之天眼，观诸有情之正在死、生者。贵贱者、美丑者、幸福及不幸者……乃至……知诸有情各随其业而受报。删陀迦！于彼师之弟子……乃至……得正理、善法。彼如是于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向于诸漏尽智。彼如实知：“此是苦也。”……乃至……如实知：“此是漏尽之道也。”彼由如是知、如是见故，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱有“已解脱”之智；彼知“（予）生已尽，梵行已立，应作已办，不更受此轮回状态也。删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异、殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。
删陀迦曰：“卿阿难！彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼受用诸欲否？”阿难曰：“删陀迦！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此五种状况之实践者：即漏尽比丘不可能故意夺取生类之生命，漏尽比丘不可能取不与者而被称偷盗，漏尽比丘不可能从事淫法，漏尽比丘不可能故意说妄语，漏尽比丘不可能于欲受用贮藏物，如以前为在家者。删陀迦！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此等五种状况之实践者也。”
删陀迦曰：“又，卿阿难！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者、彼于行、住、眠、寤时，皆见时常继续现起：“对予，诸漏已尽耶？””阿难曰：“为此，删陀迦！为汝说喻；有关此，依喻有一类智者，善知所说之意义也。删陀迦！犹如人之手足截断者，彼于行、住、眠、寤时，时常继续呈现知见手足已截断”；并且于省察时知。”“予之手足是已截断也。”删陀迦！如是，凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼于行、住、眠、寤时、时常继续现起智见诸漏已尽，并于省察时知：对予，诸漏是已尽也。”
删陀迦曰：“卿阿难！于此法、律之先导者，其数为更多耶？”阿难曰：
“删陀迦！且说于此法、律之先导者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百、乃至有更多。”删陀迦曰：“希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！实不举赞自教法，又不轻视他教法；又于处（契机）说法，又有为数更多之先导者被认知。然而，此等邪命外道是无子女人之诸子，只称扬自己等，轻视他人等；只告知三位先导者，即：难陀越阇，基沙山吉阇，末伽梨瞿舍罗。
是时普行者删陀迦呼自己之会众曰：“诸贤！去矣！梵行住是在沙门瞿昙处；今我等不易于利养、恭敬、名声偏舍之！”实如是，此普行者删陀迦遣散自己之会众，于世尊处行梵行。
第七十七 善生优陀夷大经
北传汉译 中阿含二O七，箭毛经（大正藏一、七八三页。）
本经乃普行者善生优陀夷，对六师外道，不受其弟子之尊敬，其弟子叛离而尊敬、信顺世尊，对其理由，举少食、衣食住之少欲知足、远离之五种，世尊谓非此五种，以示其次之五项，即：最上戒蕴之成就，自证自知，最上慧蕴之成就，沈于苦者，即说苦、集、灭、道之圣谛，及四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、八解脱、八胜处、十偏处、四禅、知身是色所成、四大所成、父母所成而无常变坏。说他身化作，神通智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏尽智之行道。
如是我闻。
一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。尔时，有众多知名之普行者，住于孔雀林普行者园。即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生优陀夷，以及其他知名之普行者等。时，世尊清晨，着衣，持钵、衣，入王舍城行乞。尔时、世尊自言：“今将往王舍城行乞，为时尚早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生优陀夷处。”于是，世尊往趣孔雀林普行者园。尔时，善生优陀夷普行者与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声作种种徒劳无益议论。即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，善生优陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：“诸贤！请肃静！诸贤！慎勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知我等为静默之会众，或许将欲接见。”于是彼等普行者保持静默。
时，世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：“世尊！请进。世尊！善来。世尊！世尊终于来此处。世尊且坐如何？请就此特设之座。”世尊即坐于所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时世尊问普行者善生优陀夷曰：“优陀夷！今为何于此集坐耶？又彼等对话为何被中断耶？”
“世尊！我等今集坐所语之话，暂且阁置。世尊！此语后日世尊不难得闻。世尊！日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：“鸯伽人，摩揭陀人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那（会众），为众人师，知名于世，有名声，当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门，为夏期安居来至王舍城。即彼不兰迦叶，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼干子亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人尊敬，彼亦为夏季安居来至王舍城。彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬，彼亦为夏安居来至王含城。于此等有僧伽、有伽那，为求之师，知名于世，有名声而为一派之祖而为众人所尊敬，世尊、沙门、婆罗门中，有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？又诸弟子对谁1恭敬、尊重而示亲近耶？”尔时有人作如是言曰：“彼不兰迦叶有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。过去不兰迦叶曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：“诸贤！勿将此意问不兰迦叶，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。”不兰迦叶曾挥泪言曰：“诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。”虽作是言亦不济事。不兰迦叶之众多弟子反驳后而离去，彼谓：“汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。”如是，不兰迦叶、不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。又不兰迦叶以对法骂詈而被骂詈。”
又或有人作如是言曰：“彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼干子等，有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖。然彼亦不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对尼干子亦不恭敬、尊重、亲近。尼干子曾对数百会众说法……乃至……以对法骂詈而被骂詈。”
又复有人作如是言曰：“彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝触彼言曰：“尊者！请肃静！尊者！请勿作声。我等之师，世尊今正说法。”沙门瞿昙向数百会众说法时，沙门瞿昙弟子无喷嚏声、无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓：“世尊若为我等说法，我等谨愿倾听”，譬如有人，于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜，众多群众对彼渴望热求，沙门瞿昙对数百诸弟子说法时，彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望，谓：“世尊如为我等说法，我等谨愿倾听”。又沙门瞿昙弟子与同梵行者，有共励修学者，后虽废学还俗，然彼等仍赞叹师，赞叹法，赞叹僧伽，常自责而不非难于彼。谓：“我等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律，出家而未能一生修得圆满清净梵行。”彼等或为守园人，或为优婆塞，受持五戒。如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。”
“优陀夷！汝见我有何法？依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶？”。
“世尊！我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。五法为何？世尊！实则世尊是少食，又称赞少食。世尊！我见世尊于此为第一法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊无论得任何衣皆为满足：又对得任何衣皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第二法……乃至……予亲近。
复次，世尊！世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第三法……乃至……予亲近。
复次，世尊！世尊得任何床座皆为满足，又对得任何床座皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第四法……乃至……予亲近。
复次，世尊！世尊为远离，亦称赞远离。世尊！我对世尊视此为第五法……乃至……予亲近。
世尊！我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予亲近奉侍”。
“优陀夷！沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。优陀夷！我之弟子，有食一钵，有食半钵，亦有食一木瓜树果，亦有食半木瓜树果者，然而，优陀夷！我有时食满此钵，或食其以上。优陀夷！沙门瞿昙为少食，又称赞少食，若依如是诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍，优陀夷！以一钵为食，以半钵为食，以一木瓜树果为食，以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、而亲近奉侍者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷！我之弟子着粪扫衣，着粗衣，彼等由冢间、尘堆、店前，搜集弊物、布片，作僧伽梨衣穿着。然而，优陀夷！我时而着以韧粗之线所织之居士次。优陀夷！沙门瞿昙得任何之衣皆为满足，又对得任何之衣皆满足者，予以称赞。若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之，优陀夷！着粪扫衣、粗衣，由冢间、尘堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着，彼等我诸弟子，依此之法对我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而亲近者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，满足于2残食，彼等入家请以床座亦不接受。然而， 优陀夷！我有时受请，除去米饭中黑粒，食诸种种汁。诸种种之助味，优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！乞食，次第乞食，满足于2残食，入家虽请以床座而不接受，彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予称赞……乃至……优陀夷！我令弟子坐于树下，坐于露天，彼等历时八月不入屋檐下。然而，优陀夷！我有时住于周围涂壁，防风，锁闩，闭窗之高阁，优陀夷！乃至……坐于树下，坐于露天，历时八月不入屋檐下之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又亲近者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙为远离，又称赞远离……乃至……优陀夷！我之弟子住森林、于僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。然而，优陀夷！我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居。优陀夷……乃至……住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。彼等我诸弟子，依此法对我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又亲近之者，无有是处。
如是优陀夷！诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷！于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。五法为何？优陀夷！我诸弟子欲修习增上成思惟：“沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。”优陀夷！我诸弟子修习增上戒而思惟：“沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。”我诸弟子欲修习增上戒思惟“沙门瞿昙使持戒者，成就戒蕴。”优陀夷！此为第一法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。复次，优陀夷！我诸弟子欲修习胜知见思惟：“沙门瞿昙言自知为“我知，”沙门瞿昙言自见为“我见，”沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。”我诸弟子修习胜知见而思惟：“沙门瞿昙……乃至……非无神变，”优陀夷！此为第二法，依此诸弟子对我恭敬、尊重 、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。”
复次，优陀夷！我诸弟子欲修习增上慧而思惟：“沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。”实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处也。”优陀夷！汝如何作思耶？我诸弟子如是知，如是见，其为中断他人之话语耶？”世尊！“不然！”
优陀夷！我非望于教诫诸弟子，正望诸弟子教诫�
