中部经-第67章
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‘世尊！如何我之诸根有变异耶？世尊！我可爱独子死。其死，令我不思家业，不思饮食，我行至其墓前悲泣言：‘吾儿！居何处耶？吾儿！居何处耶？’
‘居士！事既如是，居士！愁悲苦忧恼为由爱生，由爱起。’
‘世尊！何人对其作如是思耶？愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。世尊！由爱生、由爱起乃喜乐事。’彼居士不喜世尊之所说，骂之离座而去。时何众多之赌博者，于离世尊之不远处为博奕戏。时，彼居士去至彼等赌博者处，至已，向彼等赌博者言：‘诸君！我方今至沙门瞿昙处，至已，敬礼沙门瞿昙，坐于一面。沙门瞿昙向坐于一面之我告言：‘居士！汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。’作是语时，诸君！我告沙门瞿昙曰：‘世尊！如何我诸根有变异耶？世尊！我可爱独子已死。其死、使我不思家业，不思饮食，我行至其墓悲泣言曰：吾儿！居何处耶？吾儿！居何处耶？’‘居士！事既如是，居士！事既如是，居士、愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。’‘世尊！任何人将作如是思：愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起。世尊！由爱生、由爱起为喜乐事。’诸君！我对沙门瞿昙所说不悦，骂之离座而去。’
‘居士！事既如是、居士！其如是、居士！实由爱生、由爱起为喜乐。’时彼居士以：‘赌博者同意于我’而去。时此话题渐次达至王宫。即拘萨罗王波斯匿告末利妃言：‘末利！‘愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起、’此为沙门瞿昙之所说。’
‘大王！若为由世尊所说，则其当甚以为然。’
‘如是，此末利对沙门瞿昙所说之任何事、悉对彼表赞同。‘大王！若为由世尊所说、则当甚以为然。’譬如乃师对弟子所说之任何事，弟子皆谓：‘吾师！诚以为然；吾师！诚以为然。’而对彼皆表赞同。‘末利！汝对沙门瞿昙所说之任何事，皆表赞同。’‘大王！若为由世尊所说，则甚以其为然。’末利！汝往，汝去。’
时未利妃对那利鸯伽婆罗门曰：‘婆罗门！今汝至世尊处，至已，以找之名，顶礼世尊足，问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而谓：‘世尊！末利妃顶礼世尊足，并问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’又作是言：‘世尊！此语为由世尊所说耶？即：‘愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。’如世尊对汝作如是说，则当善加受持，同我复命。如来为不妄语者。’‘王妃！承知如命。’那利鸯伽婆罗门应诺未利妃，去至世尊处。至已，与世尊交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之那利鸯伽婆罗门白世尊曰：‘尊者瞿昙！末利妃顶礼尊者瞿昙足、问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而作是言：‘世尊！此语为由世尊所说耶？愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生、由爱而起也。’
‘婆罗门！诚以为然。婆罗门！诚以为然。愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。婆罗门！如何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知：婆罗门！往昔于此舍卫城，其妇人之母死。彼女因母之死而发狂，心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见我母耶？我不见我母耶？’
婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由，当得可知。
婆罗门！往昔于此舍卫城、某妇人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、丈夫死，彼女由夫之死而发狂，心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见我夫耶？我不见我夫耶？’
婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知。婆罗门！往昔日于此舍卫城，其男子之母死，彼因母之死而发狂，心神错乱、行偏街路、四衢，作如是言：‘我不见吾母耶？我不见吾母耶。’
婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由当得可知。
婆罗门！往昔于此舍卫城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、妻子死、彼由妻子之死而发狂、心神错乱，偏行街路、四衢，作如是言：‘我不见吾妻耶？我不见吾妻耶？’
婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知。
婆罗门！往昔于此舍卫城，某妇人往亲戚之家。彼等亲族将彼女从其夫处夺去，欲许配与他者。然彼女不愿。彼时，同在舍卫城之夫告言：‘贤夫！彼等亲戚将我从汝处夺走，欲许配与他者，然我不愿。’时彼之夫云：‘我等死为比翼之鸟。’乃将其妻腰斩为二，而后自戕。婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱起耶？依此理由当得可知。
彼时，那利鸯伽婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立、走往末利妃处。至已，将与世尊所语之一切，悉告末利妃，末利妃因至拘萨罗王波斯匿处。至已，告波斯匿王曰：‘大王！卿对其作如何思量耶？卿爱王女婆夷利耶？’
‘末利！诚然，我爱王女婆夷利。’
‘大王！对其作如何思量耶？若王女婆夷利有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？’
‘末利！王女婆夷利若有变易、变异、则我之生活当有变异，怎能我不生愁、悲、苦、忧、恼耶？’
‘大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊，对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起。’大王！对其作如何思量耶？卿爱刹帝利女雨日盖耶？’
‘末利！诚然，我爱刹帝利女雨日盖。’
‘大王！对其作如何思量耶？若刹帝利女雨日盖有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？’
‘末利！若刹帝利女雨日盖有变易、变异、我之生活即有变异、为何我不生愁、悲、苦、忧、恼耶？’
‘大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊、对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。’大王！对其作如何思量耶？卿爱将军卑留罗耶？……乃至……卿爱我耶？……乃至……卿爱迦尸拘萨罗国耶？’
‘末利！诚然，我爱迦尸、拘萨罗国。未利！依迦尸、拘萨罗国之国威，得受用迦尸白檀，得受用华鬘、涂香、脂粉。’
‘大王！对其作如何思量耶？若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？’
‘末利！若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，我之生活即有变异，我怎能不生愁、悲、苦、忧、恼耶？’
‘大王，依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊。对此所说：‘愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。’
‘稀有哉！末利！未曾有哉！末利！彼世尊乃依慧所洞察、依慧所观察。末利！应愈加赞叹。’
彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，将上衣偏袒一肩，同世尊合掌，三度唱优陀那：‘奉事归命彼世尊、应供、等正觉者……乃至……奉事归命彼世尊、应供、等正觉者。’
第八十八 鞞诃提经
北传汉译 中阿含二一四、鞞诃提经（大正藏一、七九七页。）
本经乃阿难为波斯匿王而说。详说如智者所难诘之身、口、意三行，智者所不难诘之身、口、意三行，波斯匿王闻之而喜，遂以鞞提诃衣（外衣）布施阿难。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，尊者阿难清晨，着衣，执持衣钵入舍卫城行乞，于舍卫城行乞已，饮食后，由行乞归，为日中之止住，往东园鹿母讲堂。彼时，拘萨罗王波斯匿乘一分陀利象，日中赴舍卫城。拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难前来，乃告大臣尸利阿荼曰：‘汝尸利阿荼！彼非为尊者阿难耶？’‘大王！诚然，彼为尊者阿难。’时拘萨罗王波斯匿告其他之大臣曰：‘今汝往尊者阿难处，以我之名，同尊者阿难之足顶礼谓：‘尊者！拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足。’而作是’言：‘尊者！若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。’彼大臣对拘萨罗王波斯匿应诺：‘大王！承知如命。’乃去往尊者阿难处，至已，敬礼尊者阿难，坐于一面。坐于一面之彼臣告尊者阿难曰：‘尊者！拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足，而作是言：‘尊者！若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。’尊者阿难默然受允。时拘萨罗王波斯匿乘象往象之通路处，由象下来，步行至阿难处。至已，同尊者阿难敬礼，立于一面。立于一面之拘萨罗王告尊者阿难曰：‘尊者！若尊者阿难无急事，请尊者阿难垂慈愍到阿夷罗婆提河之岸，则为幸甚。’尊者阿难默然受允。时尊者阿难行往阿夷罗婆提河岸。至已，坐于一树下所设之座。拘萨罗王波斯匿乘象至象之通路处，由象下来，步行至尊者阿难处。至已，同尊者阿难敬礼立于一面。复次，拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：‘尊者！尊者阿难请坐此象罐。’‘大王！不也。卿请坐，我坐已座。’拘萨罗王波斯匿坐于所设之座，同尊者阿难曰：‘尊者阿难！彼世尊之身行。因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行耶？吉大王！彼世尊，不因受彼沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行。’
‘尊者阿难！又彼世尊之口行……乃至……意行、因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行耶？’‘大王！彼世尊之意行。不因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行。’
‘稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！我对质疑因未得满足，乃依尊者阿难对其质疑之解答、而得满足。尊者！彼等愚者、不实者、不查问、不研究、对他称赞或毁谤，我不思其为真实。然而，尊者！若彼等贤者、实明、智者、查问、研究，对他称赞或毁谤，我等思其为真实。尊者阿难！如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之身行耶？’‘大王！其为不善之身行。’‘尊者！如何为不善身行耶？’‘大王！其为有罪之身行。’‘尊者！如何为有罪身行耶？’‘大王！其为有嗔害身行。’‘尊者！如何为有嗔害身行耶？’‘大王！其为苦果报1身行。’‘尊者！如何为苦果报身行耶？’‘大王！此身行，害自、害他、害两者者、增长不善法、善法减退。大王！如是之身行为沙门、婆罗门所诘难。’
‘尊者阿难！如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之口行……乃至……意行耶？’。
‘大王，其为不善意行。’‘尊者！如何为不善意行耶？’‘大王！其为有罪意行。’‘尊者！如何为有罪意行耶？’‘大王！其为有嗔害意行。’‘尊者！如何为有嗔害意行耶？’‘大王！其为苦果报意行。’尊者！如何为苦果报意行耶？’‘大王。此意行，害自、害他、害两者者、增长不善法，善法减退，大王！如是意行为沙门、婆罗门之所诘难。’
‘尊者阿难！彼世尊对一切不善法之舍离，予以称赞耶？’
‘大王！如来乃舍离一切不善法、成就善法。’
‘尊者阿难！如何为沙门、婆罗门不与诘难之身行耶？’‘大王！其为善身行。’
‘尊者！如何为善身行耶？’‘大王！其为无罪身行。’‘尊者！如何为无罪身行耶？’
‘大王！为无嗔害身行。’‘尊者！如何为无嗔害身行耶？’‘大王！为乐果报身行。’
‘尊者！如何为乐果报身行耶？’‘大王！此身行，不害自、不害他，不害两者者，不善法减退、善法增长。大王！如是之身行，沙门、婆罗门、智者、不与诘难。’
‘尊者阿难！如何为沙门、婆罗门不与诘难之口行……乃至意行耶？’‘大王！其为善意行。’‘尊者！如何为善意行耶？’‘大王！其为无罪意行’。‘尊者！如何为无罪意行耶？’‘大王！其为无嗔害意行。’‘尊者！如何为无嗔害意行耶？’‘大王！其为乐果报意行。’‘尊者！如何为乐果报意行耶？’‘大王！此意行，不害自、不害他、不害两者者、不善法减退、善法增长。大王！如是之意行为沙门、婆罗门所不诘难。’
‘尊者阿难！彼世尊对一切善法具足，予以称赞耶？’
‘大王！如来舍离一切不善法、成就一切善法。’
‘稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！依尊者阿难为此善说，我等依尊者阿难之此善说，得以欢喜、满足。尊者！我等依尊者阿难之善说，得以如是欢喜、满足。尊者！若尊者阿难思念象实，我等则将象实送与尊者阿难。尊者！若尊者阿难思念马实，我等则将马实送与尊者阿难。尊者！若尊者阿难思念良邑，我等则将良邑送与尊者阿难。然而，尊者！我等亦知尊者阿难并无此之所念。尊者！此2鞞诃提衣为我摩揭陀王韦提希子阿阇世所送，扬于天盖之支柱，长十六肘，宽幅八肘，尊者！尊者阿难，请垂慈愍，将此接受摄纳。’
‘不也，大王！我三衣已具备。’
‘尊者！尊者阿难与我皆如是知此阿夷罗婆提河，若上方之山降大雨时，彼阿夷罗婆提河则两岸氾滥。尊者！如是尊者阿难，以此鞞诃提衣，可作自己之三衣，而将尊者阿难之旧三衣赠送与同梵行者。’我愿为此一布施，尊者！愿尊者阿难受纳此鞞诃提衣。’
‘尊者阿难受纳鞞诃提衣。时拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：‘尊者阿难！今我实将离去，我多事多务。’‘大王！请随尊意。’时拘萨罗王波斯匿，对尊者阿难之所说予信受、欢喜，即由座起立，同尊者阿难敬礼，右绕离去。尊者阿难于拘萨罗王波斯匿去后不久，往至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，将与拘萨罗王波斯匿之问答悉奉告于世尊。而将其鞞诃提衣捧献与世尊。时世尊告诸比丘曰：‘汝诸比丘！拘萨罗王波斯匿实为幸运，拘萨罗王波斯匿为真幸运。拘萨罗王波斯匿。得见阿难、得以奉侍。’
世尊作如是说已，彼诸比丘欢喜，信受于世尊之所说。
第八十九 法庄严经
北传汉译 中阿含二一三、法庄严经（大正藏一、七九五页。）
本经是波斯匿王向行最胜之恭敬，为表示亲爱之时，以问其所以，世尊之弟子僧伽，喜悦、和乐肃静，虽有反驳世尊的，听了说法，即成为弟子愿求出家成就梵行。王之雇佣工匠对王所行之恭敬，以恭敬世尊，及自己和世尊同样是刹帝利、拘萨罗人，所以俱有八十岁等说。
如是我闻。
一时，世尊住释迦国。有一名弥娄离之释迦国聚落。时拘萨罗王波斯匿因有所事，来至邑名城。拘萨罗王波斯匿告臣长作日：‘汝长作！驾华丽之车，到我宫苑观此美景。’‘大王！承知如命。’长作应诺拘萨罗王波斯匿后，乃驾华丽之车，同拘萨罗王波斯匿报曰：‘大王！华丽之车已驾至，今可为出发之时。’
尔时。拘萨罗王波斯匿乘华丽之一车，与众多之华丽车俱，以王者之大威容，驰离邑名城，同宫苑处前进。车至通路处后，下车徒步入于宫苑。拘萨罗王波斯匿逍遥徘徊于苑中，发现一树下，心神佳美、愉快，清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。见已，念起世尊之事：‘此树下，心神佳美，愉快清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。于彼处，我曾奉侍应供、等正觉者彼世尊。’时拘萨罗王波斯匿告长作曰：‘汝长作！此树下为心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝长作！应供，等正觉者之彼世尊，今住何处耶？’‘大王！有一名弥娄离之释迦国聚落，应供，等正觉者、彼世尊今住于彼处。’‘汝长作！名弥娄离之释迦国聚落，离邑名城有几许之距离耶？’‘大王！距此不远，约三由旬，于日中可达。’‘汝长作！即驾华丽之车，我今欲往见应供、等正觉者彼世尊。’‘大王！承知如�
