中部经-第77章
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诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为无常……为常住而无常……为非常住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为有一想者……为有异想者……为有少想者……为有一向乐者……为有一向苦者……为有苦乐者……为有不苦、不乐者、唯此为真实，他为虚妄也。’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则无有是处。诸比丘！又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼之灭而生远离之喜。诸比丘！譬如无日荫处偏为阳光，无阳光处偏为日荫。诸比丘！如其由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。
诸比丘！即如来知之彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜。我住于具足远离之喜，此为寂静，此为殊妙。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超于远离之喜故，住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜。由远离之喜灭，而生无污染之乐。诸比丘！譬如无日荫处偏为阳光，无阳光处偏为日荫。诸比丘！如是，由无污染之乐灭而生远离之喜，由远离之喜灭、而生无污染之乐。诸比丘！即如来知之彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故、超于远离之喜故，住于具足无污染之乐。寂静而殊妙，此即我之住于具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜，由远离之喜灭，而生无污染之乐。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘！譬如无日荫处，阳光偏照，无阳光处，偏为日荫。诸比丘！如是灭由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘！即如来知之彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，完全无欲结之偏见故；超越远离之喜故，超越无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭’’而生不苦不乐之受。是为有为、粗有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。诸比丘！即如来知之彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。其实彼尊者说相应于涅槃之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取着，对未来见固执取着，对欲结固执取着，对远离之喜固执取着，对无染污之乐固执取着，对不苦不乐之受固执取着。然彼尊者以观我为寂静，我用寂灭，我无取着，此谓之此等尊者沙门婆罗门之取着。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、味、患、出离，如实知之，不取着故而解脱。诸比丘！即依如来之无上、寂静、最胜道，为现等觉，即六触处之集、灭、味、患、出离，知如实不取着故而解脱。世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一0三 如何经
本经乃世尊对诸比丘问，汝等我如何思耶？以如何为经名。内容是世尊说，僧伽和合，
应修学所说之法，对于文和义生起异说时，应如何处。
如是我闻。
一时，世尊住拘尸那揭罗之巴利哈拉那林。时，世尊谓诸比丘曰：‘诸比丘！’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊！’世尊曰：‘诸比丘！汝等对我作如何思量耶？沙门瞿昙或为求说法，或为食说法，或为床座说法，或为如是种类之事说法。’
‘世尊！对世尊，我等不如是思虑：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’
‘诸比丘！汝等对我：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’若不作如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶？’
‘世尊！我等对世尊作如是思量：‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’
‘诸比丘！汝等对我，以‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’作如是思量耶？’
‘诸比丘！若然，我说示自证之法即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤汝等宜修学。’‘诸比丘！汝等修学和合、同庆、无诤时有二比丘对胜法欲为异说，若今汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，又于文为异说。’汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等于义为异说，又于文为异说。尊者等，如何于义有异说、于文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤事。’时，汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺之比丘处，为如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为异说。尊者等，如何于义有异说，又于文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤也。’如是为以误解而持为误解，以误解而持为误解则应说一切法、一切律者。’若汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，于文为一致。’则汝等应至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文一致，尊者等，如何于义为异说，于文为一致耶？应知之。尊者等勿为诤。’时汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为一致，尊者等，如何于义有异说，于文为一致耶？应知之，尊者等勿为诤。’如是应以误解持为误解，以正解持为正解。以误解持为误解，以正解持为正解，应说一切法、一切律。若汝等，作如是思：‘此等尊者于义一致，于文为异说，’则汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说，尊者等，如何于义为一致、于文有异说耶？应知之。此文为轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较为柔顺之比丘处作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说。尊者等，如何于义一致，于文有异说耶？应知之，此文轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’如是，以正解持为正解，以误解持为误解。以正解持为正解，以误解持为误解，应说一切法、一切律。兹若汝等作如是思：‘此等之尊者，于义一致、于又一致。’汝等则至较从顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于又一致。尊者等如何于义一致，于又一致耶？应知之。尊者等勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文一致。尊者等，如何于义一致，于又一致耶？应知之，尊者等勿为诤也。’如是以正解持为正解。以正解持为正解，应说一切法、一切律。诸比丘！汝等学和含、和睦、无诤时，有一比丘犯戒、违犯。诸比丘！彼时不宜急予诃责。人应省察‘如是，对我应无害，又对他人应无损，是故，他人无恨、无忿、无见痴，易于舍离。而我对彼人得使离不善而住于善。’诸比丘！若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是‘对我无害，然对他人有损害。是故，他人有忿、有恨、虽有见痴，易于舍离，而我对彼人得使离不善，而住于善。他人之损害虽轻微，然我得使彼人离不善，而得住于善为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是‘对我有害，然对他人无损害，是故，他人不忿、不恨、不见痴、难于舍离，而我对他人可使离不善，而得住善。我之损害虽轻微，然我对他人使得离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是‘对我有害，对他亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离，但我对他人得使离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是‘对我有害，对他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离。而我对他人不得使离不善，而住于善。’诸比丘！对如是人不应舍之、轻蔑之。诸比丘！汝等学和合、同庆、无诤时，而生相互之口角，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，彼时对一方之比丘中，汝宜至一较为柔顺之比丘处，作如是言：‘诸贤！我等学和合、同庆、无诤时、而生相互之口角、顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒、知是者沙门应予非难。’诸比丘！正确解答之比丘，应如是解答：‘诸贤！我等和合……乃至……应予非难。’‘诸贤！若然，不舍此法，不得证涅槃耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！不舍此法，则不应证涅槃。’次于他之反对比丘众中、汝思及较柔顺之比丘，而至其处作如是言：‘诸贤！我等和合……乃至……应予非难。’诸比丘！正确解答之比丘作如是答：‘我等合和……乃至……应非难之。’
‘诸贤！若然，不舍此法，不得证涅槃耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！不舍此法、则不应证涅槃。’诸比丘若他者对彼比丘如是问：‘尊者可使此等比丘去不善而住于善耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！我今诣世尊处。世尊对我说法、我闻其法告彼等诸比丘。彼等诸比丘闻其法，离不善而住于善。’
诸比丘！如是解答之比丘，不赞自、不毁他，彼对有关之法通法，对正当之说不予以非离。
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一O四 舍弥村经
北传汉译 中阿含一九六、周那经（大正藏一、七五二页。）
本经乃尼干子死去，尼干派生起论诤而分裂，沙弥周那住舍弥村以告阿难。阿难和周那诸世尊之处，忧虑世尊灭后僧伽生论诤而申白世尊，对此，世尊分付六诤根、四诤事，又生论诤时，应以七灭诤，及说应行持六可念法。
如是我闻。
一时，世尊住释迦国之舍弥村。尔时，尼干子于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：‘汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。’尼干子如一行杀戮者，尼干子之在家白衣弟子，对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔，对之视为不得为归依处者。
尔时，周那沙弥于波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐于一面。坐于一面之周那沙弥问阿难曰：‘尊者！尼干子正于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对……乃至……如对坏塔，不得归依者。’如是告时，尊者阿难告周那沙弥言：‘贤者周那！应将此话题告于世尊。贤者周那！我等往世尊处，将此缘由告之于世尊。’周那沙弥答尊者阿难曰：‘尊者！唯然！’。
时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难白世尊言：‘世尊！此周那沙弥作如是言：‘尊者！尼干于波和正命终……乃至……对之不得为归依处者。’世尊！我作如是思：‘世尊入灭后，僧伽将不生诤论。’彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐，众多人之不利、人天之不益，是为苦’。
‘阿难！汝作如何思量耶？我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难！汝二比丘视为异说耶？’‘世尊！世尊之说示得证之法，即四念处……于此等之诸法，我二比丘不视为异说。然世尊！此只对住于尊崇世尊之人；于世尊入灭后，关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益，是为苦。’‘阿难！有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难！有关僧伽之道，或行道将生诤论，彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益，是为苦。’
‘阿难！是等为六诤根。如何为六？阿难！兹有比丘有忿有恨。阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇。对法……对僧伽不恭敬，住不尊崇。对学不为圆满，对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难！复次有比丘，有覆、有恼……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有恶欲、有邪见……乃至……取着自见、起坚固执、难弃舍。阿难！彼比丘，取着自见，起坚固执、难弃舍，则对彼大师不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论，其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断彼恶诤论，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根。阿难！汝等应为此票诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此票诤根于�
