中部经-第78章
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等或内、或外，未见如是之诤根。阿难！汝等应为此票诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此票诤根于未来不起。阿难！此等为六诤根。阿难！有此等之四诤事。如何为四？论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。阿难！此等为四诤事。
阿难！又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤。即应施与现前毗奈耶，忆念毗奈耶，不痴毗奈耶。应为自言，多人语，求彼语，如草覆地。阿难！如何为现前毗奈耶？阿难！此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿难！彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论。阿难！如是为现前毗奈耶。但又如是止息某诤论，即依现前毗奈耶。
阿难！如何为多人语耶？阿难！若彼等诸比丘之诤论，于其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，于其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依法之规矩，一致从之，可止息诤论。阿难！如是为多人语。但又如是之某诤论，为依多人语而止息。
阿难！复次如何为忆念毗奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶？’彼答言：‘贤者！我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’
阿难！如是对彼比丘应与以忆念毗奈耶。阿难！如是为忆念毗奈耶。又如是某诤论，为依忆念毗奈耶得止息。
阿难！复次如何为不痴毗奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责：‘尊者或波罗夷、或近波罗夷，对犯重犯者予以忆念耶？’彼答言：‘贤者！我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’对彼应自白追及曰：‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。’彼答言：‘贤者！我心狂乱、颠倒，因狂乱故，我多为非沙门之所行、所言，对彼我不忆念。依痴我为之。’阿难！对如是之比丘应与不痴毗奈耶。阿难！如是为不痴毗奈耶，又如是其诤论为依不痴毗奈耶得止息。
阿难。次如何应为自言耶？阿难！兹比丘或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处，偏袒一肩，礼足、长跪，合掌告是言曰：‘尊者！我为此等之犯戒也，我将对之告白。’彼问曰：‘汝见之耶？’‘我见之。’
‘于未来护律仪耶？’‘我对律仪应护持。’阿难！如是应为自言。又如是，某诤论为依自言可止息。
阿难！复次如何为求彼非耶？阿难！兹比丘等，或波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，呵责一比丘：‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪忆念否？’彼答曰：‘贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。’对彼应自白追及之曰：‘尊者！或波罗夷，或近波罗夷，汝对犯如是之重罪忆念与否？应善知。’彼答曰：‘贤者！我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。贤者！我忆念犯如是之轻罪。’对彼应自白追及曰：‘贤者！或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否，应善知之。’彼答言：‘贤者！我对此轻犯者、自认而不与问，我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪，问之而不自认耶？彼告曰：‘贤者！汝对犯此之轻犯不问而可不自认，如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶？’‘尊者！汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪，忆念与否，应善知。’彼答曰：‘贤者！或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念，如是言之我为嬉戏。我为躁急。’阿难！如是为求彼罪。又如是其诤论为依求彼罪止息之。
阿难！复次如何为如草覆地耶？阿难！兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时，多行非比丘之所行、所言。阿难！彼等诸比丘悉为和合而来集，集之后，于一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌对比丘唱曰：‘尊者！愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤、论诤时，多作非沙门之所行、所言，若对僧伽有机可乘，则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。’复次，他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、对僧伽唱曰：‘尊者！愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤……唯重罪与在家相应者除外。’阿难！如是为如草覆地，又如是其诤论为依如草覆地止息。
阿难！有此等之六可念法，能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难！兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈身业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取。无诤、和合，导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，对同梵行者，或显或隐，现起慈意业，此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，所有如法之利，如法之利养，下至钵中之受量、此之利养与持戒，同梵行者得共享用，绝不分开受用。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，为圣能使出离，使起之者见正达苦尽、于其见，见性相等，或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之可念法。
阿难！此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。阿难！汝等若受持此等六可念法修行，阿难！如汝等不耐，有见说或密或粗之语者否？’
‘世尊！无也。’‘阿难！是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。’
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。
第一O五 善星经
北传汉译 佛说身毛喜竖经（大正藏一七、五九一页。）
本经乃离车族子善生问比丘之所证自认，对此，世尊应其问而说。其内容，对于五种欲、世间欲、不动、无所有处、非想非非想处、正涅槃。
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。尔时，众多比丘于世尊面前，叙述所证曰：‘此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。’离车之子，善星如是闻得：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’时，善星来至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之善星告世尊言：‘世尊！我曾闻此事：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’世尊！彼等比丘，于世尊面前，叙述所证：‘知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在。’
世尊！彼等比丘，所述为正确之所证耶？或其为比丘依增上慢叙述之所证耶？’
‘善星！彼等比丘于我面前叙述所证：‘知生已尽……乃至……不再至此存在’者之中，其比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。善星！其中，彼等比丘正确所证之叙述者，尚为可。’善星！其中，彼等比丘依增上慢对所证而叙述者，善星！如来于是作如是思惟：‘应向彼等说法。’善星！于是如来如是思惟：‘应向彼等说法。’然此处或有愚人，持一所疑问近如来而问。彼时，善星！以‘如来将为之说法’作如是思惟者，此为异。’
‘世尊！此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。’
‘善星！若然，谛听，善思，我为之说。’
‘世尊！承知遵命’，善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰：‘善星！有此等五种欲。如何为五？眼可识色，对之而有欲、所受、所好、可爱之相，而伴欲唆情者。其可识声……乃至……鼻可识香、舌可识味，于身所可触之所触，而所欲、所受、所好，可爱之相而伴欲，唆情者。善星！此等为五种之欲。
善星！次有某人倾心于世间之欲。善星！倾心于世间欲之人，对之生与之相应谈话，对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人，彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否？彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星！汝对其作如何思量耶？对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶？’
‘世尊！诚然。’
‘如是，善星！有人倾心于世间之欲。善星！倾心于世间欲之人，对其生相应之谈话……乃至……依彼不得欢喜，彼为‘倾心于世间欲之人’应如是知。
善星！又此处有人倾心于不动。善星！倾心于不动之人，对其生相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如脱离树干之叶不能成绿、如是倾心于不动之人，皆已脱离世间之欲结。彼为‘脱离世间欲结，倾心于不动之人。’应如是知。
善星！又，兹有某人倾心于无所有处，善星！倾心于无所有处之人，对其生相应之谈话，对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如两坏裂之岩石不能再合。善星！如是，倾心于无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结，倾心于无所有处之人，应如是知。
善星！兹叉有人倾心于非想、非非想处。善星！倾心于非想、非非想处之人，生与其相应之谈话，对其有关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如食毕之人，对美食亦与排斥。善星！汝对其作如何思量耶？彼人再对其食有食欲否？’
‘世尊！不然。所以者何？世尊！思其食为嫌恶故。’
‘善星！如是，倾心于非想、非非想之人，皆斥无所有处结者。彼为‘脱离无所有处，倾心于非想、非非想处之人。’应如是知。
善星！兹又有人倾心于正涅槃。善星！倾心于正涅槃之人，生与其相应之谈话，对其相关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧、不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如被截顶之多罗树，再不能成长。善星！如是倾心于正涅槃之人，皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树，成为非有。于未来成为不生法。彼为‘脱离非想非非想处，倾心于正涅槃之人。’应如是知。
善星！兹又有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，有如无明之毒害，依欲贪嗔恚而受苦，沙门如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅槃。’如是而持慢心。彼为倾心于正涅槃者，而行不适之事对不适之事以眼追求色见，对不适之事以耳追求声闻，对不适之事以鼻追求诸香，对不适之事以舌追求诸味，对不适之事以身追求所触，对不适之事以煮追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以身追求所触对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦。善星！譬如有人被涂浓毒之箭射中，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为之延请外科医师，彼外科医师以利刀切开口，以利刀将伤口切开后，以探针探索其箭，以探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，对残余之毒害认已无碍。彼作是言：‘贤者！汝之箭已拔出，毒害已除去，对汝已不起障害，汝应食适当之食物，勿食不适当之食物，以使其伤化脓，宜时时洗净伤处，时时于伤口涂油、时时洗净伤处、时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于热风中劳作，以免尘埃有害伤口，贤者！宜对伤保护、对伤令治愈。’彼思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去，对我已不起障害。’彼食不适当之食物。食不适当之食物，其伤化脓，未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，彼因未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，使脓血覆于伤口。又因于风热中劳作，尘埃侵害伤口，未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为，又加毒害之残留，因此，两者使伤益形扩大，彼因伤之扩大而受死或等于死之苦。如是，善星！此处有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，有若无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，倾心于正涅槃。’如是而持慢心。彼倾心于正涅槃者行不通之事对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声闻……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以舌追求诸味……至……以身追求所触，对不适事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……对不适事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依以贪欲所扰乱心，受死或等于死之苦。善星！于圣者之律舍学还俗，其即为死。善星！又或犯污秽之罪过者，其为等于死之苦。善星！又兹有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，若有无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离此渴爱之箭……乃至……倾心于正涅槃。’彼倾心于正涅槃时，倾心于正涅槃者，不行不适之事对不适之事不以眼追求色见……乃至不以耳追求声闻……乃至……不以鼻追求诸香……乃至……不以舌追求诸味……乃至……不以身追求所触、对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事，不以眼追求色见……乃至……对不适之事不以意追求诸法时，则贪欲不能扰乱其心，彼依未受贪欲扰乱心，不受死或等于死之苦。善星！譬如被涂浓毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为彼请外科医师，彼外科医师以利刀切开伤口，以利刀切开伤口后，用探针探索其箭，用探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，如残余之毒害已无碍，彼作是言：‘贤者！汝之箭已拔出，毒害已除去无余，汝已不起障害矣。汝食适当之食物，勿食不适当之食物，使其伤化脓，宜时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处，时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于风热中劳作，汝勿于风热中劳作，使尘埃有害伤口。贤者！对伤予保护，即为对伤之治愈。’彼自思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去无余，其对我不起障害。’彼食适当之食物，使伤不化脓，时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处、时时于伤口涂油，使脓血不覆于伤口。不于风热中劳作，不于风热中劳作，则不使尘埃有害于伤口。对伤口予保护，即为对伤之治愈。依此适当之所为，不净之害毒除去无余。依此两者，善治其伤，彼依伤之善治而愈着，不受死或等于死之苦。善�
