中部经-第9章
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，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱，于无漏现法自达、自证、成就无上智。舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱、于现法自达、自证、成就，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
舍利弗！此等是如来之如来十力也。具足如是之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。舍利弗！若有人如是知、如是见者，对予如是言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。”舍利弗！如是言：彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速，堕于地狱。舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如于现法达智、如是，予曰：“不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕地狱。”以说其结果。
舍利弗！如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位，于众中作狮子吼……转梵轮。四者何耶？曰：“汝虽自认为等正觉者，但对此等之法非正觉者也。”或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正诽谤，
予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。复次言：“汝虽认自见漏尽者，但对此等之漏未灭尽。”或沙门……于此世任何之人，虽正诽谤。予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。又复次若人言：“虽谓障法却对其耽溺者不能障。”沙门……于此世任何人虽正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。若言：“虽为其目的而说法，却非引导遵法者真正灭苦。”沙门……乃至……于此世任何人，虽真正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如此之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！此等之四，即如来之无所畏也。具足此等无所畏之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼，转梵轮。舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：“沙门瞿昙于超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。”彼若不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕落地狱。
舍利弗！此等有八会。八者何耶？曰：“王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、十三天会、魔会、梵天会也。”此等谓八会。舍利弗！具足彼四无所畏之如来，近此等八会而入也。舍利弗！予实记忆至几百之王族会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。舍利弗！予记忆至几百之婆罗门会……乃至……家主会……乃至……沙门会……乃至……四天王会……乃至……三十三天会……乃至……魔会……乃至……梵天会，与其共生，其语、共交换论讲。于其处而予起恐怖恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、
得无所畏而住。舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：“沙门瞿昙无超越人法，无特殊之最上智见。”如是云者，彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕落地狱。
舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、湿生、化生也。舍利弗！如何是卵生？有情破其卵壳而生，此谓之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密处之膜而生，此谓之胎生。如何是湿生？曰：有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽，于下水而生，此谓之湿生。如何是化生？曰：诸天与地狱之众生、或现于人界、或者现于堕处。此谓之化生。
舍利弗！此等为四生也。若有人如是知、如是见。对予言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。云云。”彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕地狱。
舍利弗！此等有五趣。五者何耶？谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。舍利弗！予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路，予知随其行，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身坏命终生于畜生。又，舍利弗！予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路，予知随其行，身坏命终而生于饿鬼。又，舍利弗！予知人间、至人间之道、至人间之行路，
予知随其行，身坏命终而生人间。又，舍利弗！予如天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身坏命终而生于善趣天界。又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知随其行，漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达而住。
舍利弗！于此处，我以如是心知其心。即：“此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”其后，予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱，一向受痛烈、酷烈之苦受。舍利弗！譬如，于此有炭火之坑，深踰人身，充满炽盛无烟无焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其时有具眼者，如是见彼言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此炭火坑。”其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！于此一人，予以如是心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故彼身坏命终而生于畜生。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。舍利弗！譬如，于此有一厕，深踰人身，充满粪尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之脑，疲倦燥渴，而只一向，向厕进行。其时有具眼者，见彼如是言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此厕。”而其后见彼人陷入其厕，而受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！于此有人，予以心知其心。即：“此人如是践……如是身坏命终而生于畜生。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！予又一人，以如是心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故身坏命终而生于饿鬼。”而其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。舍利弗！譬如于此有一树，生于恶地，枝叶枯悴，阴影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼树进行。其时，有具眼者，见彼言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此树。”其后见彼如是于树荫，或坐、或卧，多受苦受。如是，舍利弗！于此，予以心知其心。即：“此人如是践……乃至……身坏……命终……生于饿鬼。”其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。
舍利弗！又有人，以心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于人间。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于人间，多受乐受。舍利弗！譬如于此有一树生于良地，枝叶繁茂，阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼之树进行。其时有具眼者，见彼如是言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼树。”其后见彼如是于其树荫，或坐、或卧，多受乐受。如是，舍利弗！又，予以心知其心。即：“此人如是践……生于人间。”其后以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于人间，多受乐受。
舍利弗！予又有一人，以心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于善趣、天界。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于善趣、天界，一向受乐受。舍利弗！譬如有一楼观，其重阁周围善涂、防风，闭其门户窗牖坚密，于此之床座铺有长毛之绒毯及白羊毛之褥，以花之装饰挂有羊毛之衿，珠妙鹿皮，备有文茵，具有上盖，两侧备有绯枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之恼、疲倦燥渴，只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者，见彼如是言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼之楼观。”其后于其楼观，见彼之重阁、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受乐受。如是，舍利弗！予于此一人，以心知其心。即：“此人如是践……身坏命终、生于善趣、天界。”其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。
舍利弗！予又一人心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。”其后见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证，自达，一向受乐受。舍利弗！譬如于此有一莲池，其水澄澈，清冷而皎洁，善筑堤坡，诚可爱乐，其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向其莲池进行。其时有具眼者，见彼如是言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼莲池。”而其后见彼人，入彼莲池，沐浴，且饮而灭一切之忧、疲、热恼，再出之于丛林中，或坐，或卧，而一向受乐受。如是，舍利弗！予于此处一人，以心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。”其后见彼如是，其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达，一向受乐受。
舍利弗！此等实有五趣。若有人如是知、如是见，对予言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。”彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕落地狱。舍利弗！恰如具戒、具足、具慧之比丘，于现法到达真智，予以如是言：不舍弃其语，不舍弃其心，不舍离其见，恰如持来放置之物，如是确实迅速堕落地狱。
舍利弗！予知行四支具足之梵行时，即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者，予实是孤独行者、最上之孤独行者。
舍利弗！于此予有如是苦行，即予裸形2而是不作法者、食后舐手者，不受“来”之请，又不受“停留”之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时，只由其一人与亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女食不受。饥馑时，集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡7、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又予食森树根野果，或食自然落下之野果。又予着麻、或着麻之混织、或着冢间衣、或着粪扫衣、或着树皮、或着细羚羊皮、或着细条羚羊皮之编织、或着吉祥草之衣、或着树皮之衣、或着木羊片之衣、或着人发编织、或着马毛之编织衣、或着枭羽衣。又予从拔须发行者而取拔须发行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行种种身体之苦行难行。舍利弗！予有如是之苦行。
舍利弗！于此，又如次予有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于予身，自然皮生苔。舍利弗！恰如帝因多加树株多年积畜尘埃，自然皮生苔，如是予多年畜积尘垢于予身，自然皮生苔。舍利弗！如是予心不生“噫嘻！予手拂拭尘垢。”又“或他人手拂予拭此尘埃。”舍利弗！如是实予有贫秽行。
舍利弗！于此予又如次有嫌厌行。舍利弗！即进或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦唤起予之怜愍心，愿：“予于小生类之恶道，不得杀。”舍利弗！如是予实有嫌厌行。
舍利弗！于此，予又有如次之孤独行。舍利弗！即予或住于闲林处，若见有牧牛者、或牧畜着、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等也。舍利弗！恰如住闲林之鹿，见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗！予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等。舍利弗！如是予有孤独行。
舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他处去时，于牛槛中，四肢匍匐而行，于幼乳食犊之粪。而又，舍利弗！予自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。舍利弗！如是予有大不净食。
舍利弗！又予入恐怖丛林而住。舍利弗！于其处，于可畏怖之丛林，实使畏怖，谓：“不论何人，末去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立。”舍利弗！予于寒冷之夜，从降雪之季月前分第八日、后分第八日止12，夜宿露天，昼在丛林。又于酷夏最后之月，昼于露天，夜在丛林。舍利弗！如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈：
暑日及寒夜
独处怖畏森
裸形无火坐
默者愿成果
舍利弗！又予卧于冢间，铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童13近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。舍利弗！如是予于舍而住。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：“依食清净。”彼等言：“我等以枣果度日。”食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。舍利弗！予亦称唯食一枣果者。舍利弗！汝或生念：“实其时枣果硕大也。”其实不然。其时，虽有之枣果如今日之所见。舍利弗！要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节恰如阿氏提加草14、草节，又如伽罗草节。又具因少食，予之臀部恰如骆驼之足，因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹，因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼，予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密着于脊柱时，“触及予腹皮”即触到脊柱，“触及脊柱”即触得腹皮。因如是少食，予“行粪或尿”而于其处头向前倾倒。舍利弗！又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：“�
