102大乘百法明门论开宗义记-第4章
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菩邜u過惡。對治無慚息諸惡行。所言愧者。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧止息惡行。羞恥過惡是二通相。以慚與愧皆羞恥故。崇重輕拒是二別相。依慚與愧各別起故。善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。言無貪者。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。言無瞋者。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。善心起時。隨緣何境皆於有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。言無癡者。於諸理事明解為性。對治無愚癡作善為業。有說愚癡以慧為性。不遇癡者即有慧故。故俱舍論不立無癡。是通大地慧數攝故。故善大地唯說十種。有說無癡別有自性。非慧為體。正對無明。如無貪嗔善根攝故。言精進者。於善惡品修斷事中勇捍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。捍表精淳簡淨無記。即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無退無足。以初發心長時無間慇重無餘修差別故。言輕安者。遠離粗重眨麜成硇目叭螢樾浴χ螑干蜣D依為業。謂此伏除能障定法。令所依止轉安適故。故此輕安唯在定地。眨麜成硇酿N位無故。故唯此一不遍善心。除此餘十遍善心起。不放逸者。精進三根於所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為等。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事修善事中。離四功能無別用故。言行捨者。精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。平等正直無功用住初中後位辯捨差別。由不放逸先除雜染。捨後令靜而住。此無別體如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。言不害者。於諸有情不為損惱無嗔為性。能對治害悲愍為業。謂即無嗔。於有情所不為損惱假名不害。無嗔翻對斷物命嗔。不害正摺畵p惱物害。無嗔與樂。不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實無嗔實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。別立不害假實雙明。故十一善後三是假。前八實有。相用別故。若爾欣厭不慢不疑不憍誑等應非善法。答。雖皆善收而無別體。相用別者便別立之。餘善不然。不應為例。又諸染法遍六識者勝。故翻之別立善法。慢等忿等唯意識俱。害雖亦然而數現起損惱他故。障無上乘勝因悲故。為了知彼增上過失翻立不害。失念散亂及不正知。翻。別境善中不說。染淨相翻淨寧少染。淨勝染劣少敵多故。又解。理通說多同體。述情事局隨相分多。故於染淨不應齊責。十與五受皆得相應。一除憂苦。所謂輕安。有逼迫受無眨麜彻省４伺c別境皆得相應。信等欲等不相摺省］p安非欲。餘通三界。皆學等三非見所斷。說唯修斷非所斷故。餘門分別如應理思。
論。根本煩惱六者一貪二嗔三癡四慢五疑六不正見。開曰。此顯六種根本煩惱。以此六種自性尤重。煩擾惱亂有情身心。能生忿等諸隨煩惱。是故名為根本煩惱。俱舍論說為大煩惱地法。唯癡一種與此論同。餘五是此大隨惑中。放逸懈怠不信惛掉。以遍染心煩雜熱惱。是故名為大煩惱法。貪嗔慢疑不定中攝。惡見是慧不別立故。是大小乘宗義差別。所言貪者。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。所言嗔者。於苦苦具染憎恚為性。能障無嗔不安惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱。起諸惡業不善性故。所言癡者。於諸理事述闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法故。所言慢者。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品我德處生。所言疑者。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂由疑故令慧不決懷。猶豫心善不生故。不正見者。於諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常障處中行出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際四遍常論。四一分常論。及計後際有想十六。無想俱非各有八論。七斷滅等。分別起攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等不死憍亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸餘如是等皆邪見攝。四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。如是總別十煩惱中。貪與嗔疑定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。與慢五見或得相應。所染所恃境可用故。於五見境皆可愛故。嗔與慢疑或得俱起。所蔑所憎境可同故。久思不決便憤發故。與後二見必不相應。執為勝道不憎彼故。與前三見或得相應。於苦樂蘊執身斷常生憎恚故。邪見誹撥無好惡事。嗔或有故慢於定境。疑則不然。故慢與疑無相應義。然與五見皆得相應。行相展轉不相摺省Ｒ刹粚彌Q與見相摺省Ｒ膳c見定不俱起。五見展轉必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種皆得相應。諸煩惱生必由癡故。又由俱生分別異故。性繫界地等通局亦殊故。此總別十煩惱中。六通俱生及分不起。任咚疾旖缘蒙省Ｒ舍崛娢ǚ謩e起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。此二煩惱既通三界。隨通不善無記二性。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是偈生發惡業者。亦不善攝。損自他故。餘無記攝。細不障善非極損壞自他處故。上二界者唯無記攝。定力所伏不發惡故。由此故知嗔唯在欲。是不善性損自他故。餘通三界。通二性故。生在下地未離下染。上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者。能伏下地諸惑不起。彼上地惑容現在前故。生在上地下地諸惑。分別俱生皆容現起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將下生時。起下潤生俱生愛故。下地煩惱亦緣上地。貪求上地味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應嫉憎離欲地故。總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。餘五緣上其理極成。上地煩惱亦緣下地。說上生者於下有情恃己勝德而陵彼故。總緣諸行執我我所斷常愛者得緣下故。疑後三見如理應思。若分別者唯見所斷。粗易斷故。若俱生者唯修所斷。細難斷故。故末那識相應煩惱非見所斷。極微細故。非非所斷。是染污故。見所斷十實俱頓斷。雖迷諦有總別親疏。而真見道總緣諦故。其迷諦相有總別者。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起二唯迷苦。八通迷四。身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故。於所迷諦有親疏者。謂疑三見親迷苦理。二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨。於自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無智與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集諦等。二取貪等准苦應知。然嗔亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細統者如唯識明。修所斷者有頓漸斷。隨其三乘根利鈍故。若第六識相應煩惱。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷。一類二乘三界九地合為一聚九品別斷。若末那識相應煩惱。與有頂地下下煩惱一時頓斷。最微細故。菩薩要至金剛喻定一剎那中三界九地兼末那惑一時頓斷。此十煩惱要義如是。諸餘門義如論廣明。
論。隨煩惱有二十者。一忿二恨三惱四覆五誑諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十七棹舉十八失念十九不正知二十心亂。開曰。此列第五隨煩惱也。此二十種唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。然此二十類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。俱舍名為小隨煩惱地法。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。俱舍名為大不善地法。不信等八遍染心故名大隨煩惱。俱舍無此大隨煩惱。以前五法大煩惱攝。其後三種無別體故。所言忿者。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執杖為業。為懷忿者多發暴惡身表業故。所言恨者。由忿為先懷惡不捨結怨為性。能障不恨熱惱為業。為結恨者不能含忍恒熱惱故。所言惱。者由忿恨為先追樱醽潇鍨樾浴Ｄ苷喜粣狼闃I。謂追往惡樱F摺壭谋銇潇宥喟l囂暴凶鄙粗言蛆螫他故。所言覆者。於自作罪恐失利譽耄Р貫樾浴Ｄ苷喜桓不趷罏闃I。為覆罪者後必悔惱。在因及果不安耄Ч省Ｋ哉N者為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異侄喱F不實邪命事故。所言諂者。為網他故矯設異儀儉曲為性。能障不諂教誨為業。為諂曲者為網冒他曲順時宜矯設方便。為取他意或藏已失不任師友正教誨故。所言矯者。於自盛事染生染著醉傲為性。能障不矯染依為業。謂矯醉者生長一切難染法故。所言害者。於諸有情心無悲愍損壞為性。能障不害逼惱為業。謂有害者逼惱他故。所言嫉者。絢自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妒者聞見他榮深懷憂慼不安耄Ч省Ｋ詰a者。耽著財法不能惠捨祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。謂慳吝者必多祕澀。畜積財法不能捨故。言無慚者。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者。輕拒賢善不恥過惡。障慚生長諸惡行故。言無愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者。崇重暴惡不恥過罪。障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二通相。以無慚愧皆不恥故。拒善崇惡是二別相。依無慚愧各別起故。不善心時隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義。故此二種俱遍惡心。言不信者。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨信惰依為業。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應知。於實德能不忍樂欲。及於餘事邪忍樂欲。是此因果非此自性。言懈怠者。於善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勸者亦名懈怠。退善法故。於無記事而策勤者。於諸善惡無進退故。是欲勝解非別自性。言放逸者。於染淨品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂中懈怠及貪嗔癡。於染淨品不能防修。總名放逸。無別自性。言惛沈者。令心於境無堪任為性。能障輕安毘缽舍那為業。謂由惛沈自性瞢重。令俱生法無堪任故。此與癡相有差別者。謂癡於境迷闇為性。正障無癡非瞢重故。言掉舉者。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他所依為業。謂由掉舉自性囂動。令俱生法不寂靜故。言失念者。於諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業。謂失念者。心散亂故癡令失念故名失念。故以癡念而為自性。不正知者。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。謂不正知者多所毀犯故。知即是慧。謂由癡故令知不正名不正知。故以癡慧合為自性。言心亂者。即是散亂。於諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。謂由散亂自性操擾。令俱生法皆流蕩故。此與掉舉有差別者。彼令易解。此令易緣。染污心時由掉亂力常應念念易解易緣。雖一剎那解緣無易。而於相續有易義故。若由念等力所制伏。如繫猿猴。有繫時住。故掉與亂俱遍染心。唯說二十隨煩惱者。謂非煩惱唯染粗故。此餘染法或此分位。或此等流。皆此所攝。隨其類別如理應知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是假有。謂於小十中忿恨惱嫉害皆以嗔恚一分為性。離嗔無別五相用故。憍慳二法皆貪分攝。離貪無別二相用故。諂誑覆三皆以貪癡一分為性。若離貪癡無諂誑覆三相用故。大中三假者。謂即放逸失念不正知。隨應他分故。中二大五皆是實有。別有自性非他分故。小十展轉定不俱時。行相粗猛各為主故。中二一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。既許大八遍法染心。展轉小中皆容起故。由斯中大五受相應。小十不定忿等五法四俱除樂。諂等五法容五受俱。與別境五皆容俱起。行相相望不相摺省Ｒ詣e境五通三性故。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此行相粗。彼審細故。忿等五法容慢癡俱非貪嗔。並是嗔分故。慳癡慢俱非貪嗔。並是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無摺澃V分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝。諂誑欲色。餘通三界。二十皆非學無學攝。此但是染。彼唯淨故。一切皆通見修所斷。隨二煩惱勢力起故。此等亦能總別親疏迷於諦理。皆依迷諦惑所起故。法餘門義如論應明。
論。不定四者一睡眠二惡作三尋四伺。開曰。此第六位不定四也。於善染等皆不定故。非如樱榷ū樾墓省７侨缬榷ū榈毓省９蚀怂姆N立不定名。俱舍更加貪嗔慢疑。所在諸地見修所斷諸位心所皆不定故。言睡眠者。令不自在昧略為性。障觀為業。謂睡眠位身不自在。心極闇劣一門轉故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故。言惡作者。惡所作業追悔為性。障止為業。惡作與悔互為因果。先惡所作業後方追悔故。此由惡作而有於悔。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。此即因悔有惡作也。尋謂尋求。令心匆遽於意言境粗轉為性。伺謂伺察。令心匆遽於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思慧一分為體。於意言境不深推度及深推度。義類別故。四中尋伺定是假有。思慧合成無別體故。睡眠惡作定是實有。與餘心所行相別故。尋伺二種互不相應。體類是同。粗細異故。俱與前二容互相應。前二亦有互相應義。四皆容與五受相應。意識得與五受俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣不相摺省Ｋ叩c十善容俱。此唯在欲無輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜懀е休p安俱故。惡作容與無明相應。此行相粗。貪等細故。睡眠尋伺十煩惱俱。此彼展轉不相摺省鹤髦写箅S惑相應。非忿等十各依主故。睡眠尋伺二十容俱。眠等位中皆起染故。此四皆通善等三性。於無記業亦追悔故。與二種善皆得相應。聞等位中有追悔故。餘三皆通染淨無記。惡作非染。解粗猛故。四無記中悔唯中二。行相粗猛非定果故。眠除第四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣。不能尋察名義等故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜懀АｐN界地法皆妙淨故。悔非無學。離欲捨故。睡眠尋伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學故。學究竟者有為善法皆無學故。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故。非無漏道親引生故。尋伺雖非真無漏道。而能引彼從彼引生。故通見修非所斷攝。即此尋伺非所斷故。於五法中通其二種。尋伺即是七分別故。說正思惟是無漏故。又說彼是言說因故。後智說法有尋伺故。非如佛地無功用故。故此尋伺亦通無漏。諸餘門義如論廣明。如是六位諸心所法。非謂即心分位差別。他性相應非自性故。不爾五蘊性應不成。無受想行三蘊體故。而以受想別為蘊�
