世界现代前期宗教史-第19章
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与官方信仰的思潮在北非各地流传，成为复兴伊斯兰原旨教义的一股强大推
动力。30年代由阿尔及利亚苏非派学者穆罕默德·阿里·赛努西（1791—1859
年）在麦加附近创立的赛努西教团即是在这种环境下产生发展起来的。
赛努西去世时，教团总部已迁至利比亚的贾加布卜绿洲，建立了伊斯兰
教大学，教团基本定型。在赛努西之子穆罕默德·马赫迪·赛努西 （1844—
1901年）继任首领期间，教团达到鼎盛阶段。此时，赛努西教团的泛伊斯兰
民族情绪有所增长，在政治上开始倾向于奥斯曼土耳其苏丹。1886年苏丹哈
米德二世被正式接纳为教团成员，不久赛努西教团又改变先前拒绝承认苏丹
自称哈里发权利的做法，拥戴其为哈里发，哈米德二世则允许教团在土耳其
首都伊斯坦布尔设立常驻机构。1895年，穆罕默德·马赫迪将总部南移到交
通要地库弗拉，1899年又迁到乍得北部的古罗，加速了该教团的发展和传
播。在他临终前，已经有了宗教教育与社会活动中心相结合的道堂——札维
亚136个，分布于的黎波里、费赞、库弗拉、苏丹、阿拉伯半岛等地，信徒
最多时达300万人，成为北非一带势力最大的宗教社会组织。
赛努西教团具有强烈的排外情绪，禁止信徒同基督教徒、犹太教徒交往。
在马赫迪侄子艾哈迈德·谢里夫继任领袖期间，以札维亚为基地，曾多次发
动了反对法国、意大利殖民主义入侵的武装斗争。尤其是在意大利军队侵入
利比亚、占领的黎波里之后，赛努西教团总部于1931年迁到昔兰尼加，很快
成为抗击侵略的主力军。他们以“圣战”为号召，同侵略者展开英勇斗争，
给意军以有力的打击。抵抗运动遭到挫折后，教团总部被迫迁至苏丹的瓦代，
其势力逐渐衰微。尽管如此，它为近代利比亚王国的建立奠定了基础。
自15世纪始，伊斯兰教已成为突尼斯人的普遍信仰，苏非派沙兹里教
团、提加尼教团广为传播。19世纪上半叶，法国开始入侵，1881年突尼斯沦
为法国“保护国”。在与法国殖民者的对抗中，伊斯兰复兴思想在突尼斯开
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始兴起。其主要倡导者和代表人物是阿布杜·塔勒布。他认为，现代主义应
该是强化伊斯兰信仰的手段。一批不满于社会日益世俗化、西方化的伊斯兰
学者，在他的领导下，竭力鼓吹恢复伊斯兰教的原旨教义和宗教礼仪。与此
同时，许多爱国者也以维护伊斯兰教为名，创建组织，举行示威，反对法国
殖民者，争取民族独立。1907年，伊斯兰公产委员会主席巴希尔·萨法尔创
立“突尼斯青年党”。该组织在领导青年知识分子反对法国殖民当局侵犯伊
斯兰教权力的斗争中起了很大的作用。1910年，突尼斯城宰桐大清真寺的学
生举行罢课斗争，反对法国当局侵犯伊斯兰教权利；1912年，因殖民当局没
收穆斯林圣地——伊拉兹墓地，引发了几千人的反抗斗争。同年，世俗的突
尼斯青年党遭到镇压。从此，带有民族情绪并主张复兴伊斯兰原旨教义者成
为反对殖民统治的主要力量。
在西班牙和法国殖民者相继侵入摩洛哥的过程中，当地人民以“保卫伊
斯兰教”、“反对基督教侵略”为口号，进行英勇的抵抗。自18世纪末以来，
主张苏非主义与官方信仰相结合的思潮成为社会的主流，尤以提加尼教团的
势力为最大。政教权力合一的摩洛哥苏丹为加强王权，借助苏非主义曾进行
了一些改革。1870年，伊本·赛努西在麦加朝觐期间接触了埃及伊斯兰现代
主义思想，归国后被苏丹哈桑二世提名为皇家宗教学者会议成员，成为苏丹
宗教改革的积极支持者。他主张对《古兰经》作字面解释，严格遵循圣训，
反对地方的苏非习俗。苏丹宗教改革的另一个支持者是阿布·杜卡里。他曾
在埃及求学，又一度任教于麦加，回国后在法国保护领下任教法执行官。他
帮助凯鲁万伊斯兰大学进行教育改革，增设了自然科学和宗教历史课程。所
有这些伊斯兰现代主义改革并没有对传统的苏非主义形成大的冲击，苏非教
团依然是摩洛哥最强大的地方宗教势力。
1871年4月，阿尔及利亚苏非派领袖谢赫·哈达德响应穆罕默德·莫克
兰尼领导的反对法国殖民者的武装起义，以保卫伊斯兰教、驱除异教徒为号
召，宣布对法国殖民军进行圣战。两支起义军合兵一处，席卷了东北部地区，
消灭了大量法军。1872年1月失败。已经衰落的苏非神秘主义兄弟会组织德
加维教团因参加了这次起义，影响又有所扩大。在殖民统治时期，阿尔及利
亚人民为反对法国的“同化”政策，将伊斯兰教视为传统的民族宗教，将皈
依和严守伊斯兰教作为反抗殖民压迫的一种表现形式。
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十四、东南部及西部非洲的伊斯兰教
1874年，埃及消灭苏丹富尔苏丹国，统一了整个苏丹。埃及殖民当局为
了削弱带有民间宗教色彩的伊斯兰地方宗教势力，在这里推行现代主义的宗
教改革政策，哈特米教团因顺应埃及人的统治而迅速发展为全国性的组织；
过去一度兴旺的沙曼尼教团痛恨殖民统治开始与当地宗教习俗融合，导致逐
渐衰弱和日益地方化。这时，英国势力也开始向苏丹渗透。
1881年，苏丹伊斯兰教沙曼尼教团导师穆罕默德·艾哈迈德自称救世主
“马赫迪”（阿拉伯文原意为“被引上正道的人”），号召人民团结起来进
行圣战，发动武装起义，反抗英、埃军队的入侵。经过4年的浴血奋战，推
翻了异族统治，在恩图曼建立了马赫迪王国，实现了苏丹的政治统一。1885
年6月，马赫迪去世，其得力助手阿布杜拉继任马赫迪的职位，改称哈里发，
定都喀土穆。苏丹成为封建的神权政体，政教合一的制度得以确立。
在起义过程中，马赫迪为了适应斗争的需要，提出了自己独特的教义。
他仍奉《古兰经》为最高经典，但主张对伊斯兰教义进行改革，遵循自己的
启示录和律法。其启示录和律法的核心是信仰和服从救世主马赫迪。马赫迪
教义注重禁欲主义，提倡衣食俭朴。为了规范信徒的行为举止，马赫迪参照
伊斯兰教法，提出了一系列的规定、戒律和禁忌，其中包括：禁止偷盗、饮
酒、吸烟，违者分别处以断手、100鞭或80鞭；实行共产制，一切财物归公，
由马赫迪分配，犯叛国、饮酒、抽烟等罪的人的财产都归国库；禁止举行婚
丧之礼，禁蓄长发、痛哭死者和用草书写信；除战时外，一律步行，不得骑
马；此外还要求信徒规避嫉妒、傲慢和疏忽礼拜三种“邪恶”，遵守贫困和
圣战两大“美德”。另有十戒，其内容主要是针对妇女的条款，如披戴面纱、
不得索要大量聘礼及按时礼拜等。马赫迪起义促进了伊斯兰教在苏丹的进一
步发展。
1898年，英国拉拢埃及一起入侵苏丹，马赫迪起义失败，参加起义的马
赫迪派教徒遭到残酷镇压。但此后马赫迪派一直仍是苏丹最大的伊斯兰教
派。1899年，苏丹沦为英埃共管，实际上处于英国的殖民统治之下。英国人
以北纬9°为界，把苏丹北部划为伊斯兰教区，南部划为基督教区，从而加
剧了苏丹南北民族和宗教信仰上的对立，为后世埋下了纷争的种子。
埃塞俄比亚在穆罕默德时期，就有人信仰伊斯兰教。16世纪，奥斯曼土
耳其帝国曾占领了马萨瓦等沿海港口。19世纪末20世纪初，受伊斯兰教长
期影响的加拉人和厄里特利亚人的一部分相继皈依了伊斯兰教，使伊斯兰教
在社会中占有了一定的地位。意大利的殖民统治建立后，为了削弱非穆斯林
安哈拉人的抵抗，曾利用和扶植伊斯兰教势力，许多民族为反对安哈拉人也
改信了伊斯兰教。
1895年，索马里欧登加部族的穆罕默德·本·阿卜杜拉·哈桑在麦加朝
觐时加入萨利托钵僧团。这是一个从马赫迪运动中分离出来的派别，属艾哈
迈德教派的一支。回国后，哈桑随即在杜尔巴汗塔部落中宣传其信仰，很快
便借助于宗教把各部落团结起来，形成强大的势力。1899年，哈桑自称马赫
迪，率领信徒与英、意殖民者展开了20年的圣战。到1920年，英意殖民者
在使用武力的同时，又挑动在索马里有影响的另一重要伊斯兰教派嘎底林耶
攻击起义者，才将起义镇压。
19世纪70年代，由于阿拉伯人的传教活动，乌干达国王穆台萨在认清
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西方基督教传教士的真面目后，宣布伊斯兰教为国教，但不久发生了基督教、
天主教与伊斯兰教之间的连年战争，王国迅速衰落。加上伊斯兰教内部各派
的矛盾和冲突，伊斯兰教几乎没有什么发展，在英国殖民当局的控制下，影
响也小。代之而起的是得到殖民当局保护的基督教和天主教。
布隆迪的穆斯林主要是来自坦桑尼亚和扎伊尔等国的移民。1902年，他
们在布班扎、鲁格蒙等地兴建了该国第一批清真寺。
1861年，阿曼人在桑给巴尔岛及其附近东非沿海建立的伊斯兰国家——
桑给巴尔脱离其宗主国而独立。该国以伊斯兰教艾巴德派教义为官方信仰，
将伊斯兰教法作为国家的基本法，伊斯兰学术文化在这里得到发展。1885
年，英、德殖民者签订协议限制其沿海的领土，1890年沦为英国的保护国。
到 19世纪后半叶，位于非洲东海岸群岛上的科摩罗，随着殖民者的渗
入，信奉伊斯兰教的东非斯瓦希利人等，或充当士兵、仆人，或充当商人、
翻译，相继来到岛上居住，他们与原先已在这里生活的阿拉伯人后裔共同组
成了岛上的居民，几乎都是穆斯林。以后，这些岛屿沦为法国的殖民地。
1898年，毛里求斯的穆斯林随着新宪法的诞生取得了参政权，1901年又
获得了表决权。
19世纪后期，伊斯兰教在巩固北非传教成果的基础上，向撒哈拉沙漠南
部推进，在西非取得了突破性进展。当时，北非各地的苏非教团竞相在西非
诸部落中收徒、布道，但收效较小。哈吉·欧麦尔1852开始发动的圣战，使
西非大范围的居民皈依了伊斯兰教。
哈吉·欧麦尔，塞内加尔人，西非伊斯兰教提加尼教团领袖。他以几内
亚的丁吉拉伊为基地，创建了军队，发动圣战，向非穆斯林地区推行伊斯兰
化政策。征服了马里的尼奥罗和塞古，消灭了马西拉王国及其它一些小酋长
国，建立了东起廷巴克图、西至大西洋沿岸的伊斯兰帝国——库洛尔王国，
其范围相当于今几内亚、马里、毛里塔尼亚和塞内加尔。伊斯兰教成了这里
占主导地位的宗教，不仅在农业区和城镇中得到发展，而且一些游牧部落也
皈依了伊斯兰教，从而在很大的范围内推动了西非地区伊斯兰教的广泛传播
和发展。该国以提加尼教团教义为国教，后被法国人消灭。哈吉·欧麦尔被
信徒奉为黑非洲的“哈里发”。
1885年前后，伊斯兰教卡迪里教团的支派法迪里教派由其创始人之子赛
克·萨特布传入冈比亚，并获得广泛的传播。
19世纪末，萨摩利·杜尔统一几内亚各部落，建立了以伊斯兰教为国教
的乌阿苏鲁王国。在抗击法国殖民者的斗争中，领土不断扩大。他大力传播
伊斯兰教，使不少人改信了伊斯兰教，并把伊斯兰文化推广到加纳 （1891—
1898年，萨摩利·杜尔在反法斗争中曾被迫在加纳北部居留）和象牙海岸的
北部地区。
1895年，马里马西拉王国君主艾哈买德·塞古父子领导人民抗击法国殖
民者，为抵制法国的“同化”政策，当地许多居民改信了伊斯兰教。
19世纪中叶，伊斯兰教学者哈吉·马哈茂德·卡朗多在沃尔特河上游（今
布基纳法索）一带积极进行传教活动，建立清真寺，并发动圣战，使伊斯兰
教推广到许多地区的居民中间。以后，由于交通条件有所改善，非洲北部和
东部地区信仰伊斯兰教的一些游牧部族相继移居这里，增加了穆斯林居民的
人数。
在今尼日利亚、贝宁和尼日尔一带有索科托苏丹国，亦称富拉尼帝国。
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该国以伊斯兰教逊尼派为国教，大力传播瓦哈比派教义，并以伊斯兰教法治
理国家，压制苏非派各教团的活动。附近乍得、喀麦隆等国的一部分居民也
受其影响改信了伊斯兰教。首都索科托为伊斯兰学术文化的中心。1893年，
在今马里境内的马西拉王国被法国人占领后，哈吉·欧麦尔的后代带领1万
多名提加尼教团的信徒，逃到索科托避难，后定居下来，成为当地的穆斯林
居民。索科托苏丹一直是尼日利亚穆斯林的宗教领袖。1903年，英国殖民军
击败索科托军队，其领土大部分被并入英属北尼日利亚保护国，其余小部分
被法、德两国瓜分。在殖民统治时期，英国当局对伊斯兰教持不干涉和利用
的政策，伊斯兰教得以继续发展。
总的说来，伊斯兰教在乍得的发展是比较缓慢的。1860—1870年期间，
从利比亚一带传来的伊斯兰教赛努西教团在乍得北部继续发展的基础上，又
传入其东部的瓦达伊王国。1899年，赛努西教团领袖穆罕默德·马赫迪·赛
努西将教团总部迁到乍得北部的古罗镇。在法国殖民者入侵时，北部地区的
居民在该教团的领导下进行了多年的抵抗，直至1913年教团移到利比亚的昔
兰尼加。在整个殖民统治时期，乍得人民的反抗从未停止过，迫使殖民当局
对伊斯兰教采取宽容的政策，在一些地区保留伊斯兰教法作为地方行政管理
法，允许穆斯林酋长作为政教合一的领袖继续存在。
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