世界现代前期宗教史-第6章
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根，它的最主要代表人物是特劳赤 （1865—1923）、拉嘎德、布塞等人。特
劳赤提出，基督教不过是许多宗教中的一种，所有宗教都与它们所处的时代
和环境相关，任何一种宗教都不是绝对的或始终不变的。他的主要著作有《现
代基督教新教和教会》 （1909）、《基督教的社会宝训》（1912）和《新教
在现代世界进步中的意义》以及他的最后的作品《历史主义及其问题》（1922）
等等。在20世纪的前20年中，他在学术界有很大的影响。
宗教史学派的出现与同一时期学术界对自然宗教，或者说对各种宗教的
兴趣的复兴有很大关系。施莱尔马赫的人类普遍具有宗教性的观点经过一个
世纪的历史研究再次得到肯定和加强。
第一次世界大战之后，西方学者普遍有一种西方文明衰退感。在神学领
域，它表现为人们对“文化—基督教新教”、自由主义、现代主义以及所有
把基督教信仰与社会、政治、哲学和伦理学说和活动混合起来的潮流的反感
与批判。末世论再次成为神学讨论的主题，战争的灾难被一些人解释为是上
帝的审判。神学研究的主题转向人的内心，为基督教信仰上帝对罪恶的人类
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的启示寻找基础。卡尔·巴特1919年出版的《评〈罗马人书〉》就代表了这
一趋向。学者们对教会史研究已失去兴趣，而圣经研究和圣经神学领域则硕
果累累，教义神学和思辨的宗教哲学再次复兴。
2。欧洲大陆的路德宗和改革宗教会
①德国路德宗教会。1871年德意志的政治统一并不需要教会加以巩固。
除普鲁士之外，几个公国领土上的教会保持了他们各自的行政管理权利。但
是普鲁士教会主宰着抗议宗教会的组织结构。扩大的普鲁士政权也为它的抗
议宗教会带来了统一。它的成员大约是全部日耳曼抗议宗信徒的一半，而且
在名义上它是世界上最大的抗议宗教会。从 1903年起，德国各地的教会在教
牧、圣经翻译、宗教教育和教堂建筑设计这类事上的合作较为有效。
在十几个德国教会中，普鲁士福音联合教会，是最重要的也是最大的教
会。它的章程同普鲁士国的章程一样，尽管自1850年以来，就显示出自治的
特点，但依然主要是君主专制主义的装饰物。人们曾试图把它发展成为公共
管理的组织，1869年曾经举行过省会议，1873年还通过了一个新的教会章
程，信徒比过去获得了更大的选举长老和牧师的权利。1911年该教会有一万
左右的教区，分布在9个省。总之，它们受“最高福音教会联合会”领导，
联合会又直接对凯撒负责。而皇帝们也不放弃他们的教务权力，比如，威廉
二世就干涉过神学讨论，几次修改过教会的公共事务政策，自已还亲自实际
主持过礼拜仪式。
②路德宗的伦理原则以及因参与社会活动带来的困扰。这一时期，德国
宰相俾士麦和普鲁士宫廷牧师阿道夫·斯托克的社会和政治策略对德国社会
的影响最大。他们二人都受保守正统的路德宗的熏陶，其社会思想是建立在
以土地贵族和国王对下等阶层的专制统治的封建的社会秩序之上的。1860年
以后，一方面，德国新生的金融界和工业企业界的巨商大贾日益对传统的地
主阶级在政府中的影响及其对国家的控制形成了挑战，另一方面，德国的工
人运动和马克思主义的广泛传播及其对工人运动的影响，对德国的政教关系
和路德宗的社会伦理及阶级关系的学说形成了很大的挑战。同时，国家主义
势力也对路德宗的社会伦理产生了未预料到的压力。
在新形势下，俾士麦借用路德宗的双重伦理观把公民的社会生活和个人
生活分开。他提出，在私人生活方面，基督徒应以基督的“登山宝训”为准
则，但是在公共事务上，他应该尽其职责有意识地按照达尔文的社会进化论
去做。埃尔兰根的路德宗神学家们也坚持这种双重伦理观。他们不对这个世
界的活动予以肯定，教导人们要守寂静主义，期待着天国的到来。他们也不
教导人们去抵制俾士麦的“铁血”政策，也不使用传统的自然法则、上帝的
统治和社会契约的理论对俾士麦践踏法律违背人类正义准则的做法进行谴
责。
斯托克于1874年应召至柏林担任宫廷牧师。他鄙视代议民主制和资本主
义，深切关注都市化和工业化对穷人的影响，把大量的时间用于国内传教，
并努力引起教会对社会主义的关注。为了同马克思主义者争夺工人群众，他
于1878年组织起“基督教社会劳工党”，敦促要采取保护劳工的立法和社会
保险。尽管在劳工立法和社会保险方面，俾士麦和斯托克的观点相同，但是
俾士麦和大多数路德宗信徒一样都不希望教会关心社会和政治问题。1879年
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“最高福音教会联合会”命令所有牧师退出政治活动。斯托克也因参与政治
活动被解除宫廷牧师职务。1896年德国的最高主教、皇帝威廉二世公开对参
与社会活动的神职人员进行了谴责：“正如我几年以前所预言的，斯托克已
经完结！政治牧师一荒谬至极……。‘社会的基督教’简直是胡说八道……。
牧师应当关心信徒的灵魂，培养仁爱，不是干涉政治，因为它与他们无关。”
90年代，瑙曼接替俾士麦和斯托克成为普鲁士路德教社会伦理的最突出
的鼓吹者。但是同斯托克不同，他并不首先关心为教会和君主制赢得拥护者，
也不主要为容克地主阶层服务，而是主要关心机器时代的新的力量——工人
阶级，并适应政治自由主义的观点。瑙曼在《社会的基督教的意义》（1894）
中辩解说，“社会的基督教”的唯一的基础在于工人的觉悟和痛苦——特别
是大众的贫困，基督徒必须从他们的立场来面对这一问题。从这一立场看，
个体的爱是无法解决问题的，只有政治行动才是现实的。他的同仁“基督教
社会大会”的总干事保罗·戈尔也向教会人士发表了他的 《在工厂做劳工和
学徒工的三个月生活》（1891年）。1895年“最高福音教会联合会”向参与
政治的教会人士再次发出警告。
为了继续从事政治和社会工作，瑙曼同斯托克一样辞去了教牧职务，瑙
曼和戈尔组织了“全国社会协会”。然而，他们的追随者主要是知识分子，
缺少政治影响。1899年戈尔参加了社会民主党，于是他被禁止使用“牧师”
头衔，禁止主持圣礼，而且受到教会人士的抗议。瑙曼则转向自由派，并于
1907—1918年成为该党在国会的代表。
③路德宗活力的削弱。除了马克思主义者和社会主义者对基督教的谴
责、国家政治对路德宗的冲击外，知识分子也对基督教开展了广泛的批判。
其中弗里德里希·尼采是最著名的代表。他在一定程度上把基督教看作是“奴
隶的伦理”，赞成在无神论的基础上，争取人类的进步。此外同期德国的青
年运动和人们对民族文化、民族精神和国家帝国主义的崇拜都对教会形成了
冲击。
由于德国路德宗教会明确地只为统治阶级和国家机器服务，所以它在社
会中的基础是相当薄弱的。路德教在人们的生活中已经变成一种名义上的宗
教，成为普通礼俗的一部分。大约有95％以上的德国人仍然接受基督教洗礼
和婚礼仪式。社会上仍然认为教会是有用的，退出教会是羞耻的。但是基督
教只是名义上的东西，这一点从出席教堂礼拜仪式的人数方面可以反映出
来。举例来说，在柏林，1880年全市只有三十分之一的人去教堂参加礼拜。
④改革宗教会。总的来说，欧洲大陆的改革宗教会比路德宗信徒更能有
效地、灵活地适应工业化和国家主义。在相当大的程度上说，同讲英语的地
区一样，欧洲大陆的政治和经济自由主义也受到这些教会的影响。与路德宗
教会几乎一致地倾向于君主制、贵族统治和消极地顺从作法相对照，改革宗
教会与自由主义、个人主义、民主制、和平运动、社会改良活动，甚至有时
也与社会主义有广泛的联系。所以，他们的问题与路德宗教徒的问题也很不
同。这一时期法国、瑞士和荷兰的改革宗教会在社会关怀方面出现了一些比
较重要的发展。
1905年法国的抗议宗信徒最终因反对罗马天主教的分离法而获得了信
仰自由的权利。瑞士法语区的抗议宗信徒受法国的影响很大，由于移民运动，
1907年日内瓦的绝大多数人都是罗马天主教徒，同年该城取消了政府给改革
宗教会的预算。1911年巴塞尔的部分教会和平解散，因为罗马天主教徒、社
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会主义者或其他人都反对国家对基督教新教的支持，反对它对公共生活的影
响。
在德国的符腾堡和瑞士的改革宗教会中还出现了“基督教社会主义”。
克里斯托夫·勃拉姆哈德从虔敬派的角度对上帝在现世、在社会中的统治的
信仰和对复活的生命的力量的信仰进行思考，约于1900年加入到社会主义者
的政治行动中间。他对拉格兹和库特尔的影响很大。拉格兹受瑞士基督教新
教自由主义影响很深，他对活的上帝存在于历史中，比如存在于象社会主义
这样的许多运动中的认识，加深了他的自由主义思想。库特尔于1905年出版
了《他们必须！》一书，对社会主义作了神学上的解释。次年，拉格兹发表
了他的宣言《福音和目前的社会斗争》。同时，基督教社会主义者开始组织
起来。但在给予社会主义者的政治活动以多大的支持的问题上，他们之间的
看法不同。总之，上述思想和作法都显示出改革宗教会对当时的社会问题的
关注。
⑤荷兰的新加尔文派。在荷兰的抗议宗中间，这一时期最突出的新现象
是新加尔文派。该派希望回到旧的统制的社会中去，特别是回到封建割据的
社会里。与现代国家制度相对，他们相信国家应当只是独立的、小型的社会
组织——家庭、村庄、教会、行会、大学、省区等组织的协会，在这个协会
中，人们以个人间的关系联结到一起。他们认为，在“自由的”社会中，各
种国家的和经济生活中的关系变成了非人的、物化的关系，鼓励无情的竞争
和阶级斗争。在这种意义上，国家社会主义是自由主义的逻辑结果，专制统
治是一切的结局。1870年，亚伯拉罕·库珀牧师迁到阿姆斯特丹，成为新加
尔文派的领袖。他同社会主义者一样，赞成有必要实行劳工立法和社会保险，
但是，他所希望的不是国有化，而是盼望复兴行会。到1903年，他所倡导的
社会立法的大部分方案均已实现。他还使基督教民主派成为一个群众性的组
织。除社会问题之外，库珀也关注宗教在教育中的地位。
3。英国和美国的基督教新教
（1）英国的新教
1870—1918年正是英国维多利亚女王时代后期和爱德华国王前期。在英
国，除罗马天主教会、安立甘宗（是英国的国教会，也称圣公会）外，还有
由众多的“不从国教者”组成的自由教会。这一时期，英国的福音运动和教
会的各种社会改良活动继续发展，自由教会争取获得与国教会同等权利的斗
争取得了很大的进步，进化论对英国学术界的影响日益提高，圣经研究受德
国研究方法的影响取得不少成绩。
①福音运动的继续。1870年，英国的基督教界无论是安立甘宗教会还是
自由教会中，占主导地位的仍然是始于18世纪中期的福音运动，它是英美两
国基督教个人敬虔主义的一种表达方式。英国的“第二次大觉醒”运动最初
始于1859年，在以后的十年里它逐步传遍整个大不列颠。1873—1875年美
国福音运动最著名的布道家德怀特·穆迪在英国的巡回布道取得巨大的成
功。这一时期英国本上最受欢迎的布道家是浸礼会的斯珀吉翁，他连续多年
吸引许多信徒云集到他所在的伦敦一家能容纳六千人的大教堂听他布道。
福音运动在英国国内的发展旨在重新唤起人们对基督教的兴趣，吸引人
们再次回到教会，按照基督教的教规和伦理道德原则生活。在这一运动中，
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诞生了许多由福音派信徒尤其是自由教会的信徒组成的组织，而这些组织的
活动又反过来促进了国内的福音运动的继续和英国基督教会向国外的传教运
动，比如“救世军”就是这样的组织之一。它是由威廉·布什于1877年创立
的。布什原属卫斯理宗，他同当时许多传教士一样，认为在诸如西方资本主
义国家的贫民区那样的一些社会环境下，口头宣讲福音的传教方法是不妥当
的，于是成立了“救世军”在穷人中间从事救济传教活动。另一个活跃的组
织是“基督教青年会”。它是基督教会的外围组织，诞生于19世纪中期的英
国和美国。这一时期，它活跃于城市的各类青年中间，组织他们研读圣经，
开展各类文体活动，督促他们遵守教规，参与教会的礼拜活动，对帮助都市
化环境下青年应付各种困惑和困难大有裨益。
②自由教会争取权利平等的斗争。这一时期，自由教会为争取信仰自由，
争取获得与国教会平等的社会地位和权利进行了长期不懈的政治斗争。在福
音运动的刺激下，自由教会的数量大量增加。从参加教堂礼拜的人数看，20
世纪初自由教会里经常参加礼拜的信徒人数多于国教会信徒的数量。人数的
增加也意味着政治力量的扩大。19世纪70年代，自由教会信徒的政治权利
比较有限，许多社会活动他们都无权参与。在米尔和戴尔的领导下，自由教
会的“自由社”为废除建立教会必须纳税的不合理规定，为自由教会的信徒
可以进入古老的大学任教，为争取在婚礼、葬礼以及出生登记等方面与国教
会信徒享有平等的权利，进行了长期艰苦的斗争。他们的最终目的是要解散
英国国教会，并获得完全的信仰自由的权利。1871年以后，他们获得进入两
所古老的大学任教的特权 （神学教授职务除外）。这一时期，在爱尔兰和威
尔士还解除了安立甘宗的国教地位。
不过，这一时期自由教会同安立甘宗的主要斗争是围绕宗教教育在国立
教育中的地位进行的。直到19世纪70年代，英国的教育还属于与教会相关
的私立事业，大量的学校都属于安立甘宗教会，所以自由教会积极斗争以便
建立一个非宗派的教育体系。1870年的“弗斯特教育法令”建立了一套地方
学校“董事会”管理系统，于是出现�
