世界现代前期宗教史-第7章
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建立一个非宗派的教育体系。1870年的“弗斯特教育法令”建立了一套地方
学校“董事会”管理系统，于是出现了教会私立学校和董事会管理的学校两
种教育体系。1880年英国的小学教育变成义务教育，家长可以在这两种学校
中间进行选择。到1895年，教会学校与董事会管理的学校之间的比例是四比
三。按照法律规定，董事会管理的学校的宗教教育是“非宗派性的”，这在
当时的欧洲大陆和讲英语的国家和地区都是很特殊的。
在双重管理制下，教会学校 （其中十分之九属于圣公会，约十分之一属
于罗马天主教会）发现，自己在财政上处于不利的地位。1902年这两个教会
设法使国会通过法令，允许这两个教派的学校从税收中得到维持学校和教学
经费的资金。此事引起自由教会人士的强烈不满和抗议。这场风波的结果使
得公众尤其是教育工作者大大削弱了对宗教教育的同情。教会学校学生人数
剧减，而董事会管理的学校也出现了减少甚至取消宗教教育的运动。自由教
会争取权利平等的斗争确实取得了很大的胜利，他们对英国教育的世俗化有
很大的促进作用。
③教会和神学在冲击下的混乱状况。基督教教育在教育中的地位的削
弱，同这一时期社会和文化方面的其它因素有很大关系。19世纪70年代初
关于进化论的争论正处于高峰。李耶尔、达尔文、斯宾塞和赫胥黎对广泛宣
传进化论起了很大作用。然而，这一理论被广泛地理解为一种社会观、伦理
观，甚至是形而上学的观点，是很难与基督教的观念相协调的。
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19世纪80年代后期，宗教书刊仍然是最受欢迎的图书，但是到19世纪
末其它图书更受读者的喜欢。在普通人的心目中，“科学”已成为一种生活
方式和救赎方式，科学将给人们创造美好的生活。世俗的乌托邦主义——一
般被理解为人道主义的、坚信通过人的道德努力和科学技术可以取得进步的
观念——被人们普遍接受。技术教育在迅速发展的教育中占据重要地位。人
们越来越不重视从基督教的角度对生命终结问题的思考。
除了上述流行的自信情绪和乐观主义外，德国学者应用历史研究方法对
圣经进行研究的作法也通过自由教会和苏格兰学者的介绍传入英国，并产生
了普遍的影响。几乎所有的教会都卷入了关于圣经的辩论，神职人员和平信
徒对圣经信仰的削弱是这场争论的后果之一。平信徒们不再阅读圣经，也不
关心子女的宗教教育问题。有学问的牧师由于无法肯定自己了解圣经研究领
域的最新观点，也在讲道中把主题转向社会和伦理问题。结果本世纪的第一
代英国人成为自宗教改革以来受圣经影响最小的一代人。由于没有了普遍公
认的权威和可求助的东西，教会里的所有问题变得更加难以解决。这一点在
福音派中特别突出，他们感到越来越难以把受过良好教育的信徒团结到一
起。
本世纪前20年，许多自由派和“现代主义者”试图把基督教和对圣经的
新看法以及科学观点调和起来。当时流行的趋向是强调上帝普遍存在于他的
创造物中，使他适应于进化原理。强调所有人都有道德能力的结果，使人们
对耶稣基督的理解仅仅局限在伦理的范围，忽视了他的救赎特性。而且使“耶
稣的宗教”和“关于耶稣的宗教”成为对立的宗教；或者换句话说，就是使
耶稣和保罗对立起来了。本世纪初现代主义最激进的代表是坎伯尔，按照他
的进步的观点，耶稣的形象仅仅是一位模范的社会改革家和慈善家。罗马天
主教的现代主义者特列尔和封·雨戈尔为上帝的超验性和他在历史中的具体
启示保留了更多的地位，他们在新教徒中的影响也很大，自由教会中的福赛
斯和奥曼的观点和影响也是如此。但是，无论如何这一代人生活的时代是神
学大辩论的时代和在神学上无所适从的时代。韦斯顿主教1913年上诉正式要
求以异端之名审判他的两个同伴主教的事件，可以说是对这个神学混乱时代
的最好的说明。
④教会的社会改良活动。这一时期，自由教会还积极地号召人们要对世
界有社会责任感。自由教会的“不从国教者的良知”通过他们的政治和经济
理论表达出来。他们的理论具有功利主义和个人主义的特点，其渊源可以追
溯到洛克和亚当·斯密。这一理论的理想是要造就在政治和经济活动中具有
负责精神的个人，而且福音派的抗议宗新教对于建立一个具有创造力和灵活
性的社会产生了很大的作用。根据他们的理论，政府的作用应尽可能地缩小，
以便个人能够获得更多的机会发挥个人的创造力。对于社会上需要帮助的
人，应通过个人的努力而不是通过公共机构给予他们帮助。人们帮助需要帮
助的人的目的，是为了使他能够有一天得以自立自助。
根据福音派的上述社会伦理开展的活动，就是要求信徒保持或培养个人
的自律精神、团结能力和责任感。他们号召夫妻间要互相忠诚，要求信徒反
对酗酒、反对赌博，并遵守安息日等等。
他们还在社会上开展了各种形式的慈善活动，办起孤儿院，在贫民区开
办了许多安置所。另外，由于这一时期市区衰退现象的出现，有的地区伴随
着人口的迁移，教堂的人数也在减少。于是就出现了一类被称作“组织性的”
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教会，为了适应周围的居民的需要，这些教会广泛地开展了多种形式的教育、
娱乐和社会福利活动。
领导福音派社会行动的自由教会的领袖主要有休斯和戴尔。本世纪初，
自由教会正式进入“社会服务”领域“，其中卫斯理教会的利杰特、浸礼宗
会的克利福德和公理会的霍恩成为有重要影响的人物。1911年，这些宗派性
的团体组织成为“社会服务协会联宗大会”。
英国的安立甘宗关心社会行动的起步晚于自由教会。19世纪80年代以
后，英国圣公会的信徒越来越感到自由教会主张的功利主义和个人主义是无
法解决工业社会的危机的。他们认为在解决社会问题方面政府应当发挥较大
的作用，通过民主的程序使主要的生产手段实现国有化。到19世纪90年代，
圣公会的“教会社会协会”已经成为英国关心社会教育和活动的最重要的教
会机构。该机构的主要宣传对象是英国国教会的神职人员，特别是那些不可
动摇的保守主义的传统支柱——圣公会的主教们。1888年的安立甘宗“兰伯
斯主教大会”开始只是犹犹豫豫地接触社会问题，1897年的大会已经接受了
教会对社会经济和秩序问题应当承担道德责任的主张，并且建议在每一个教
区组织社会服务机构。到第一次世界大战前，有14位主教是“教会社会协会”
的成员。应当说，英国教会对社会问题的关心是这一时期教会变化的主要表
现之一。
这一时期教会变化的另一表现在于自由教会与劳工关系的改变。19世纪
自由教会为劳工阶层做了大量的服务工作。1905年—1910年自由教会的政治
势力达到了顶点，但是自由教会与劳工的盟友关系则正在解体。此时自由教
会的主要团体已经赢得了与圣公会同等的权利，其成员基本上已经变成了受
人尊重的中产阶级，自由教会的领袖们已经不再同情新的工党及其纲领。而
圣公会的神职人员却开始在劳工政治中扮演活跃的角色。1909年圣公会的
“教会社会主义者联盟”在伦敦举行的失业工人大游行的活动中发挥了积极
的作用。1912年该盟主席乔治·兰斯伯里带人在西敏寺桥上游行，抗议主教
们在煤矿被封锁事件中不敢明确地站在矿工一边。但是自由教会内同期却没
有出现任何可与之相比的组织或活动。
（2）美国的基督教新教
①加尔文主义和宗教复兴运动的衰退。美国内战结束之后，在美国的基
督教新教中占主导地位的仍然主要是与从英国传来的那些教派，如循道宗教
会、长老会、公理会、浸礼会、圣公会等等。美国的东北部长期以来一直是
美国基督教的中心。在18、19世纪发生的具有情绪化特点的基督教复兴运动
中，美国东北部的这些教派原有的特征逐步变得模糊不清，似乎在向一种共
同的形式即具有更多的循道宗教会特点的形式发展。
在神学上，到第一次世界大战之前，则表现为加尔文主义在“阿明尼乌
主义”和普世主义面前的削弱。美国内战结束时，长老会、公理会和浸礼会
以及相当多的圣公会的信徒，都坚定地相信西敏寺教理问答中的“两约神学”
（加尔文派的重要神学内容，两约指上帝同亚当所立之约以及通过耶稣所立
的救恩之约）。但是到19世纪90年代，西敏寺教理问答的内容已经不能令
公理会信徒和许多长老会信徒满意。1906年美国的北长老会与反对预定论的
昆布兰大会重新联合，1909年北浸礼会与自由意志浸礼会合并。
尽管这种转向以人为中心的宗教是宗教复兴运动的结果，但是宗教复兴
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运动在这一时期已经失去了基础。德怀特·穆迪是19世纪最后25年讲英语
的国家和地区最著名的人物，但他在后期日益转向教育活动，因为他发现人
们皈依基督教之后仍然存在问题。19世纪末流行的趋向，是对夸大人的原罪
和认为人需要拯救和皈依的观点表示蔑视。宗教复兴运动大量地破坏了教会
的神学教育、信徒有秩序的崇拜活动和圣事实践，而新神学和新伦理则明显
地依靠那些与信仰无关的东西，特别是盛行的科学，使得神学教育在19世纪
末变得十分困难。
②自由派对进化论和圣经研究的反应。虽然达尔文的 《物种起源》早在
1859年就已问世，但是直到19世纪70、80年代，美国人才开始广泛地讨论
这一巨著。教会人士和科学家的第一个反应是坚决拒绝，人们认为，“达尔
文主义”好象是要否定创造的神的圣经教义，剥去人的独一无二的宗教特性
和道德特性，并暗示出要在原则上否认圣经的灵感和启示，结果用人的超道
德的行为习惯和适应活动取代了人的道德责任。
但是很快就出现了调和进化论与圣经神学的观点。1876年，菲斯克在《宇
宙的哲学》里辩解说，“进化是上帝行事的方式”。美国东北部受过良好教
育的平信徒逐步地接受了进化论。19世纪80年代享利·比彻成为第一个接
受进化论的美国著名的福音派牧师。到90年代，长老会牧师中受过良好教育
的领导层已不再反对进化论了。1897年美国最有影响的宗教刊物《瞭望》杂
志的编辑莱曼·阿博特在他的《一位进化论者的神学》一文中表达了美国那
个时期基督教理想主义者的进化论观点。他们认为，“作为上帝行事方式”
的进化论是可以同神的启示结合到一起的，而且还能够大大地增强“进步”
时代流行的基督教信仰。
整个神学的发展意味着它已经同 17世纪以来盎格鲁美国人的抗议宗新
教神学虔敬的、理性的观点发生了决裂。大约在1890年，德国的唯心论取代
了洛克的经验论和启示神学，成了美国知识界占主导地位的理论。当时人们
就是要使基督教的思想成为一个内在的、统一的体系。
在第一次世界大战之前，上述大部分思想仅仅局限在知识界范围，但是
对《圣经》的批评性研究却引起了大众的关注。从当时的观点看，神的启示
似乎也是进化的或者说是“进步的”。然而，当有人提出并接受《摩西五经》
非摩西所作之后，《旧约圣经》基本上失去了原有的权威。接踵而至的是激
烈的争辩和对异端的审判。首先被判为异端的是新英格兰地区公理宗的安多
维神学院的芒格和戈登。接着长老会对圣经学者布里格斯和史密斯及历史学
者麦吉弗特进行了审判。本世纪初，卫斯理宗处理了鲍恩和米切尔，圣公会
处理了克拉普西。第一次世界大战之后，浸礼会和基督门徒会一般也加入了
这场争辩。实际上，那些所谓的“异端分子”虽然受到了审判，但都没有放
弃自己的观点。在这种压力下，各个神学院往往倾向于摆脱教会的直接控制，
比如说，纽约协和神学院就正式与长老会脱离了联系。
③基要主义与基要派的形成。当自由的福音派分子的数量在神学院和主
要的讲道台上成倍地增加的时候，沮丧的保守派分子也相应地组织起来进行
反击。他们中间有严格的、仍然以宗教改革时期的以信文为指导的正统派，
比如路德宗中的密苏里会议和归正宗中由荷兰人和苏格兰人组成的教会，但
是在许多宗派里流行较广的是虔信的前千禧年派。从19世纪70年代起，这
些人经常召集《圣经》研讨会，坚持《圣经》是神的启示，强调对《圣经》
作字面意义的解释。1895年，在尼亚加拉举行的大会上，这些虔信的前千禧
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年分子提出了信仰的五条“基本要理”，即《圣经》字句无谬误、耶稣基督
是真神、耶稣是童贞马利亚所生、耶稣为人代死而使人类与上帝和好。此后
各种圣经研修会议、灵性复兴会议以及杂志、小册子和单张宣传品在全美各
地到处宣讲这五条基本要理。1909年—1915年他们还出版了12卷总称《基
本要道》的小册子，使基要主义的宣传达到高峰。基要派的牧师一般教育水
平不如自由派人员的水平高，他们的信徒通常也比较简朴、生活不富裕。但
是他们在广大的乡村地区，特别是南部、中西部和太平洋沿岸地区占主导地
位，同普通的人们关系很密切。到第一次世界大战之前，美国基督教新教保
守派和自由派向相反的两个方向发展，是美国新教最重要的分裂现象。
④“富人的福音”与教会的社会改良活动。内战结束后，美国人感到那
里有空前的经济机会、辽阔的疆域和流动的社会力量，个人的创造性将使经
济以最快的速度发展，人的收获的大小基本上取决于人的能力和精力的大
小。美国内战之前，这种理论一般被新教的经济学者同天定命运说联系起来。
在这种背景下，1889年，安德鲁·卡内基阐述了他的“富人的福音”的
思想。根据这一理论，在为财富进行自由竞争的过程中，经营管理能力自然
会带来财富的大量增加。尽管在竞争中必须付出一定的社会代价，但是它将
保证每一行业最有适应能力的人们生存下去。麻省的主教劳伦斯甚至还相
信，经营管理的才能与道德习惯有密切的关系，“最终财富将归于那些有道
