简明中国神谱大全-第215章
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神命左右将簿书来检，毕，谓简易曰：犹合得五年活，且放去’是唐时城隍之神，已主冥籍，如今世所传矣”AG道教至迟在唐代即奉祀城隍。它因袭民俗，亦视城隍为保护地方、主管当地水旱疾疫及阴司冥籍的神灵。
城隍的观念源自道教，其后与儒教结合相互影响。最早记载城隍的是《周易》：「城复于隍，勿用师」。最早祭城隍只筑土坛，无庙无像。正如《凤山县志&；#8231；祀典志》所载：「城隍庙无专祭，而水旱、疾疫必祷之，致敬、宿斋必告之；故立之庙，使神有所凭依也。」。设置城隍庙祭祀，大抵从道教成为民间信仰才出现。
城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八个神之一——水庸。据《礼记》所载，古代皇帝祭祀「八蜡」中的「水庸」，就是祭祀城隍。相传三国时代的吴国曾建城隍庙；另在《北齐书》记述，北齐大将慕容俨就曾于郢城拜城隍神祠而战胜了南梁敌军。而《隋书&；#8231；五行志》记载：「梁武陵王纪祭城隍神，将烹牛，忽有赤蛇绕牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍为民间信仰。
由汉代开始，城隍的祭祀活动不断提升，更尊封已死功臣为城隍，其中有：霍光和纪信等。唐代祭祀城隍为求晴祈雨、招福避祸、禳灾诸事，已出现祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韩愈、杜牧和李商隐等。到宋代，由于祭祀城隍列入国家祀典，故城隍庙普及各府、州和县。北宋欧阳修所写的祭城隍文：「雨惟神有灵，可与雨语，吏竭其力，神佑以灵，各供其职，无愧斯民」，显示了当时官吏们对城隍的敬重和互赖关系。其后的元朝，除在京都建城隍庙外，更封城隍为「佑圣王」。
到明代时，明太祖对城隍特别崇敬，曾亲诏刘三吾：「朕设京师城隍，俾统各府州县之神，以鉴察民之善恶而福祸之，俾幽明举，不能幸免。」明太祖更册封京都、府、州、县四级城隍，各级城隍神都有不同爵位和服饰，各地最高官员需定期主祭。及至清代，祭城隍同样列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍庙斋宿；上任日，更需在城隍前完成祭礼才能就任。由此观之，城隍的职能随时代变迁，已由起初有求必应的神明转变为地位超然的国家和地方守护神。
「城隍」这个名词最早的文献记载，可以追溯到《周易．泰封》：「城复於隍，勿用师」；《易经》中又言：「城复於隍，其命乱也」，在这裏所说的「城」是指「城廓」、「城壁」、「城墙」，「隍」则是「城堑」，指城外护城的壕沟，也就是指「护城河」，「城隍」的意义就是防守城池的护城河。其意是指如果城墙倾覆时，是为乱兆，为政者应应息武止戈，不可穷兵牍武。
《梁书．陆襄传》中也曾记载陆襄曾率领城中百姓官史一起修城隍的事情。
在《礼记》中则记载：「天子大蜡八，水庸居其七」，句中即说明了古时的天子有八种重大的祭祀活动，此蜡祭包含「先啬」、「司啬」、「农」、「邮表畷」、「猫虎」、「坊」、「水庸」、「昆虫」等八类。郑玄注：「水庸，沟也。」，《陔余丛考》巻三十五：「水则隍也，庸则城也。」，所以城隍是由「水庸」神演化而来，由城池的守护神而变成了城市的守护神，在周朝天子就有祭城隍的仪式，所以「城隍神」在当时就是一种「建物神」，人们将城隍视为保护地方的守护神。
在上古时代，只有天子可以祭祀城隍，当时祭祀的方式只筑土坛，并无塑神像或建庙，且每年有春、秋二祭，清孙承泽撰的《春明梦余录》中说：「芜湖城隍庙，建於吴赤乌二年（西元239年）间……」，是有关城隍庙中最早的记载。
清代赵翼所写的《陔余丛考》中说到：「《北齐书》的〈慕容俨传〉有记：「城中有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。」可见在南北朝时代，民间就有了城隍爷的祭祀行为了。
到了唐代以后，城隍已渐变成冥神，并具人格化了，祭祀城隍神更为普遍了，韩愈、李商稳、张说、张九龄、杜牧等文人都有撰祭城隍的文章，主为祈雨、禳灾的祭祀行为。
五代的唐愍帝清泰年间，城隍爷地位更高了，被封为王爵，各地尊称为「城隍爷」。
到了宋代城隍信仰已是民间非常普遍的信仰了。
元代文宗天历年间，朝廷让城隍爷配享夫人
到了明代明太祖朱元璋更是信奉城隍爷，传说中这和朱元璋未当皇帝前，曾宿身於土地公庙有关，而城隍爷更是土地公的顶头上司，故特别推崇，故封京师城隍为「帝」，开封、临濠、东河、平涤四地城隍为「王」，各府城隍为「威灵公」，各州城隍为「绥靖侯」，各县城隍为「显佑伯」
洪武三年，朱元璋再度下诏，封京师城隍为「都城隍」、府之城隍称为「府城隍」；县之城隍则称为「县城隍」，此时城隍神谓和朝廷官制相仿。
到了洪武二十年，清廷更将城隍庙之规格更往上推，将各级的城隍庙比照官署衙门规格，此时城隍神地位更确立了阴间的地方行政长官。
在清代同时也订出祭祀的礼仪，对城隍推祟极备，也让城隍成为协助人间官吏的重要阴间力量。
雍正二年春秋二祭时，风雨雷雨之神位置於祭坛之中，当地山川之神居右侧，城隍爷则位左侧，祭祀之礼后，并共同奉祀於城隍庙内。
各级地方官吏於上任就职之前，则须先至城隍庙上香，在每月的朔、望之日也须至城隍爷前上香，一方面表示对城隍的尊重，另一方面也希望城隍爷也庇佑众生，也能以其神灵协助其处理地方事务。
【城隍的民间传说】
清代《新齐谐》记载：雍正年间，有一位少年谢生，住在城隍庙里读书。一天夜里，他听见一个小偷对着城隍祷告说：“今天晚上你如果保佑我偷盗成功，明天一早我就拿三牲来祭奉你。”。谢生想：城隍是神，公正严明，不可能为了区区三牲而去保护小偷的。怎料，第二天清早，小偷果然拿着三牲前来祭奉城隍，这可把谢生气坏了，于是，他写了一篇文章，大骂城隍的贪赃枉法。夜里，城隍托梦给谢生的老师，说要惩治谢生。老师惧怕城隍的威吓，就把谢生的文章烧毁了。谁知，城隍托梦给老师，原本只是吓唬一下谢生的，而老师当真把文章烧了，却正好遇见路神经过，路神把此情况报告给了东岳大帝，东岳帝就撤了城隍的职。过了几天，灾祸降临到了谢生身上，谢生不治身亡。庙里的道士按照东岳帝的指示，把原来的城隍像扔了出来，再按谢生的模样搠了一个新的城隍供奉在庙中。
【城隍】
城隍；有的地方又称城隍爷。他是冥界的地方官，职权相当于阳界的市长。因此城隍就跟城市相关并随城市的发展而发展。
城隍产生于古代祭祀而经道教演衍的地方守护神。城隍本指护城河，班固《两都赋序》：“京师修宫室，浚城隍。”祭祀城隍神的例规形成于南北朝时。唐宋时城隍神信仰滋盛。宋代列为国家祀典。元代封之为佑圣王。明初，大封天下城隍神爵位，分为王、公、侯、伯四等，岁时祭祀，分别由国王及府州县守令主之。明太祖此举之意，“以鉴察民之善恶而祸福之，俾幽明举不得幸免”。城隍由护卫神变为阴界监察系统，道教因之而称城隍神职司为剪除凶逆，领治亡魂等。
【城隍的起源与形成】
城隍，起源于古代的水（隍）庸（城）的祭祀，为《周宫》八神之一。“城”原指挖土筑的高墙，“隍”原指没有水的护城壕。古人造城是为了保护城内百姓的安全，所以修了高大的城墙、城楼、城门以及壕城、护城河。他们认为与人们的生活、生产安全密切相关的事物，都有神在，于是城和隍被神化为城市的保护神。道教把它纳入自己的神系，称它是剪除凶恶、保国护邦之神，并管领阴间的亡魂。
早在周朝，每到收获之后，到了除夕，人们都要腊祭八神，其中第七神就是水庸神，水即隍，庸即城，水庸神即城隍神。
自三国开始，民间就有了城隍祠，记载最早的城隍祠便是公元239年孙权在安徽芜湖建立的。到隋朝时，已有了用动物祭祀城隍的风俗。但当时的城隍神只是一个抽象的神，并没有具体的姓名。
唐朝时，信仰城隍已相当普遍，很多文人雅士，如杜甫、韩愈、张九龄、杜牧、李商隐等人都撰有祭祀城隍的诗文。因为在当时的封建专制统治下，人们都希望那些当官的能为民做主，体恤他们的疾苦，因此，他们对那些为人民做好事的官员非常敬重，在他们死后，便把他们做为城隍神供奉。如苏州祀春申君，杭州祀文天祥，上海祀秦裕伯，桂林祀苏缄等。
到了明朝朱元璋做皇帝时，他对城隍大感兴趣，因为他是在土地庙里出生的，因而对土地神的上司城隍神便格外敬重，在明洪武二年（公元1369年），朱元璋下诏加封天下城隍。并严格规定了城隍的等级，共分为都、府、州、县四级。于是一下子全国各地的城隍庙便如雨后春笋般修了起来。朱元璋说“联立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为”。
纵观城隍神的演变历史，我们不难发现，城隍的出现与城市的形成是同步的。城隍神是从自然神变为人神又从好的变成坏的，从为民众服务的英雄到为封建统治阶级服务的“地方官吏”，从为民众欢迎、爱戴的到被民众所嘲弄和唾骂的过程。
城隍：村名；位于河北省邯郸市东北65公里处的鸡泽县；全村人口五千人；主要是以农业为主的现代化农村；村内有千年古杨树。
【城隍庙的历史】
城隍是自然神，凡有城池者，就建有城隍庙。
最早的城隍庙见于三国吴赤乌二年（239）建的芜湖城隍庙。历史上有唐人张说、李德裕、李阳冰、杜牧等祭祀城隍神的文献记载。
宋代以后，城隍开始人格化、多以去世后的英雄或名臣奉为城隍神，如苏州祀战国时春申君黄歇，上海祀秦裕伯，北京祀杨椒山，杭州祀周新、文天祥，会稽祀庞王，南宁、桂林祀苏缄等。
后唐末帝清泰元年（934）封城隍为王爵。明太祖洪武元年（1368）则下旨封开封、临濠、束和、平滁四城的城隍为王，职位正一品，与人间的太师、太傅、太保“三公”和左、右丞相平级，又封各府、州、县城隍为公、侯、伯，即府城隍为监察司氏城隍威灵公，职位正二品；州城隍为监察司氏城隍显佑侯，职位正三品；县城隍为监察司氏城隍显佑伯，职位正四品，并且重建各地城隍庙，规模高广与当地官署衙门完全一样，还按级别配制冕旒哀服。
明太祖洪武三年（1370）正祀典，诏去封号，只称“某府或某县城隍之神，又令各地城隍庙不得杂祀其他之神。据说明太祖朱元璋出生在土地庙里，所以他对土地庙以及土地的“上司”城隍极为崇敬。明孝宗年间（1488—1506），莆田抗元英雄陈文龙（1232—1277）被封为福州城隍爷，其从叔抗元英雄陈瓒（1232—1277）被封为兴化府城隍爷。
【塑像与配神】
城隍庙里的塑像与配神一般是：正殿之中祀奉城隍大神，两旁分列八大将、判官、牛头、马面、黑白无常、钟鼓神以及十殿阎王、十八司等地狱塑像，府城隍庙里则有更多的配神。
【文化古迹】
城隍庙里挂有“纲纪严明”、“浩然正气”、“护国庇民”、“我处无私”、“节义文章”、“发扬正气”等匾额，还有“作事奸邪任尔焚香无益，居心正直见吾不拜何妨”“善恶到头终有报，是非结底自分明”、“善行到此心无愧，恶过吾门胆自寒”等楹联。这些匾额与楹联的核心是歌颂城隍爷的功和德，劝人行善不作恶。此外还有石碑、石刻等，这些文化古迹是城隍文化的重要组成部分。
【节庆日的城隍庙】
每逢正月十三日的元宵、五月十九日的城隍寿诞、六月初八日夫人妈的生辰以及清明节、七月十五日、十月十五日的祭孤，城隍庙都要举行庙会活动。这些庙会规模大、范围广、人数多。
城隍庙里，每年都有钱、米、衣服、棉被、医药、棺木等的施舍，府城隍庙每年农历十二月廿五日为最大的一次施舍活动，每月初一和十五亦有小规模的施舍。还有为人主持公道，排解纠纷的活动。在旧社会每年除夕之夜，府城隍庙戏台上例有一场木偶“鲁戏”。因那时穷人多，三十晚上因躲债，有家难还，无路可走，只得进城隍庙看“鲁戏”当“守岁“。有乐善好施者，派人捎带“红包”，悄悄地分别送给那些穷苦人。
【泰山神】
泰山神又称东岳大帝、东岳泰山之神，是道教中的重要山神。泰山神源于原始社会人们对自然神的崇拜。道教产生后，纳入道教神祇系列。晋张华《博物志》：“泰山一曰天孙，言为天帝之孙也。主召人魂，东方万物之始，故知人生命之长短。”道教认为，泰山神“主管人间贵贱尊卑之数，生死修短之权”，“东岳泰山君领群神五千九百人，主生主死，百鬼之主帅也”。唐玄宗开元十三年（725年）封禅泰山，封泰山神为“天齐王”。宋真宗大中祥符元年（1008年）东封泰山时，封“仁圣天齐王”，大中祥符四年（1011年）封“天齐仁圣帝”。元世祖忽必烈至元二十八年（1291年）封“天齐大生仁圣帝”。古代帝王来泰山封禅，均先在岱庙礼拜泰山神，泰山神地位越来越高。清康熙帝、乾隆帝礼泰山神时，行三献典礼。元代之后，祭祀泰山神多由皇帝遣官致祭。辛亥革命后，此制遂废。
泰山神对佛教发展也有一定影响。佛教密宗称泰山神为深沙大将，是阎魔王的太子。在地府十王之说中，泰山神主第七殿，专司热脑地狱等。明清后，较为流行的泰山神来历传说有《封神演义》中的黄飞虎，《神异经》中的金虹氏，后说载入《道经》。
建国前，祭祀泰山神的东岳庙遍及全国各地，每年农历三月二十八为祭祀日。泰山以外，北京东岳庙最为著名，是元明清朝廷举行祭岱仪式的场所。
历代对岱庙泰山神像均十分重视。开皇十四年（594年），隋文帝杨坚诏令立石像于岱庙。唐代更为玉像。金代重雕玉像。明更为铜胎泥塑像。
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