证严法师说故事-第10章
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鬼就跪在地上悲泣地说：「过去生我也曾出家，当时在寺院中，掌过香灯、知客等执事，在那期间，不小心犯了戒律，所以死后就堕落做噉粪鬼。我知道大法师您的德行很高，唯有以您的德，才能超拔我。」
这位法师就问：「你到底做了什么事？」鬼说：「我自己也不清楚，我一定是犯了戒律，所以才会受业报，但是不知犯了哪条罪？」法师就说：「不管犯了哪条罪，都是从身口意三业所造；你是否曾犯杀、盗、淫？」
那个鬼说：「没有啊，我出家以后，身没有犯杀、盗、淫。」法师就又问：「你是不是犯了口业？妄言、绮语、两舌、恶口？」
鬼想了想说：「妄言倒是没犯；恶口就难免了；两舌呢？也是难得清净；绮语也不敢说完全没有。」法师再问：「在心意方面，是否犯贪、瞋、痴？」
鬼想了想就说：「很有可能是贪心，这就是我的毛病，以前做香灯、知客的时候，难免要面对很多人，在这当中，我有时会生起不清净心；贪了香油的供养，也贪图供奉的金钱，这个『贪』可能是我最大的罪：『瞋』也没办法控制：『痴念』也有，因为我智慧未开，时时心中都有烦恼，我想我的业可能是犯在口业和意业。」
他真心诚意要改过，就向法师说：「我知道错了，请法师代我做功德。」他说：「在柿子树的下面，有三千钱在那儿，希望您请人掘出柿子树的树根，拿出埋在那里的钱，请为我做好事、超拔我的苦难。」
法师等到天亮时，就邀几个人带着锄头，到柿子树下挖掘，果真挖出一个瓮，里面有三千钱。法师就用那三千钱为他写了一部《法华经》，剩下的钱全部拿去救济贫困。过了一星期后，那个鬼又来到法师的寮房，向他顶礼答谢说：「我的业已经转了，比过去好很多，以后我还会努力精进再精进，希望能脱离鬼身，将来回归人道，好好修行。」礼拜之后，鬼就消失了。
生命的过程多么奥妙，而凡夫却往往无法了解。当我们造福时，可以得到多少福报？造恶时，又将承受什么样的报应？学佛就是要活得明明朗朗，了解为善作福，以后所有的善果都是自享的；为非作歹，一切的业也都必须自己承担，这就是修行所应了解的——如是因、如是果、如是报。
饿鬼与天人
佛陀时代有一则故事——当时，佛陀在只树给孤独园讲经，有一位很年轻的长者子常常去听经，觉得佛陀的教育既实在又很有智慧，因此，他一心向道。可是，家里的老母亲却很不高兴，虽然她不喜欢儿子常常亲近佛陀，不过，她非常疼爱儿子，也不忍违背儿子的心意。
有一天，长者子向母亲提出要求：「我想出家为沙门！」
然而，他的母亲怎能接受呢？她说：「只要我还在世的时候，你绝对不能出家。」又说：「而且这段时间内，你要认真做生意，不可以把心思分散，要赚很多钱才行。等我阖眼之后，要修行才由你去，现在只要一心一意赚钱就可以了，不可以亲近佛陀。」
长者子很孝顺，他答应老母亲的要求，顺着她的意思去做。佛陀也教育弟子要孝顺「堂上活佛」——父母，因此，老母亲还在的时候，他要全心全意孝顺妈妈。
他日日夜夜都专心于赚钱，但是他赚来的钱，母亲都舍不得用。有沙门来托钵，她也不肯布施。有时甚至大声辱骂出家人；若是乞丐来到门口，她就叫人打走乞丐。总之，她非常悭贪，没有一点儿施舍心。
她把儿子赚的钱换作金银，然后在房子四周掘地窖，把金银都藏在里头；尽管儿子赚再多的钱，她总是说不够用。经过很多年，他的母亲因为一病不起而往生了。老母亲往生后，长者子就到僧团出家修行。
长者子出家后跟随在佛陀的身边近十年，他非常用心地接受教法。后来，他找到一个清净之地，就向佛陀请求到那里筑茅棚静修。
有一天，草屋外面来了一位衣着褴褛、蓬头垢面的女人，她全身像被火烧过一样，非常丑陋，她向里面又跪又拜的，啼哭不止。修行者出来问她：「妳从哪里来的？为何这般模样？又为何啼哭？」
她说：「尊者，还认得我吧？二十年前我是你的母亲，因为我悭贪、辱骂贤人又阻碍你去修行，世间的恶业无所不作，所以死后堕入饿鬼道，受尽了种种苦楚煎熬；现在想要解脱苦难，唯有仗着尊者您的力量啊！」
修行者听了心里非常悲苦，没想到自己出家那么久，而母亲却在饿鬼道里受苦，他问道：「我要如何才能救您？」
她说：「一定要将我所有的东西拿去布施、造福、遗爱人间，我才能解脱。」
他不知道母亲生前都把金银藏起来，便问：「有什么东西可以布施呢？」
他的母亲说：「我把金银藏在房子四周的地窖，你可以把所有的金银挖出来，布施给贫困急难的众生，也可以供养有道的修行人。」
于是，修行者赶紧去处理，他举行一次无遮大法会，也就是布施的法会，他把地窖里所有的金银换成粮食、物品，于四十九日内，凡是饥饿、贫困的人来，一律有求必应，把所有的家产完全布施出去。
圆满的那天晚上，他的母亲像天人一样，穿着洁净的白衣来到尊者面前，向他叩头道谢，感谢尊者为她造福，让她得以免除饿鬼之苦，而且托儿子修行之福，已能往生天堂了！
从这则佛陀时代所发生的故事，也可警惕现代的众生；平日财物应「取诸社会、用诸社会」，广为布施多多植福。
婆罗门请法记
佛陀在弘法时，须面对芸芸众生，以及各种不同的宗教信仰者，不断地为人解惑。若有人提出问题，佛陀就为他们详细解释说明。佛陀提倡涅盘寂静的境界，也教导弟子们如何进入涅盘寂静的心境，凡是佛陀的弟子都很向往，甚至外教弟子对此也都很好奇。
有一天清晨来了一位婆罗门教徒，他很敬重佛陀的人格，也能接受佛陀的教理，更向往涅盘寂静的境界，所以他也来听闻佛陀的开示。他恭敬作礼之后，向佛陀请教说：「佛陀，您所说的涅盘寂静解脱之境，是我向来向往欣慕的目标。但是，要如何才能解脱呢？如果我死了，要如何才能进入涅盘？灵魂如何脱离？灵魂又会到哪里去呢？」
佛陀回答：「在我的理念当中是不生不灭，没有来去的。」
这位婆罗门教徒听了觉得很疑惑，说：「为什么会不生不灭、没有来去？人死之后，难道还永远住在世间吗？」
佛陀又为他解释：「人的本性是不增不减、不生不灭的，这种境界就是自在解脱之境。」他愈听愈不了解，心里愈是迷糊。
佛陀说：「我的回答你不能了解，那现在换我问你，由你来回答。比如：有一根木柴被点着了，若有人问：『为什么会有一盏火？』那么你要如何回答？」婆罗门教徒就说：「我会回答：『因为有木柴被点着了，所以会看到火光。』」佛陀又问：「若是这把火光熄灭了，又有人问你：『火为什么熄灭呢？」你要如何回答？」婆罗门教徒说：「我会回答——因为木柴已经烧完了啊！火当然就熄。」
佛陀又进一步问：「如果人家问你——火熄了到哪里去了呢？」婆罗门教徒说：「那么我会回答他说：『你未免问得太多了！当然是有木柴才能点火，木柴烧完火自然就熄了，这是很自然的过程啊！为什么还要问火熄了之后往哪里去？』」
佛陀很慈祥地说：「对啊！这是一样的道理：人的烦恼来自有这个身体，又必须面对种种人事，所以『根』对境才会生起烦恼——六根对六尘即产生六识的烦恼。如果能够了悟：因根、尘、识等『因缘假合』而生分别心才会产生烦恼。然后进一步把烦恼去除，也就是转识成智——把智识转成智慧；把根、尘、识分清楚，不去执着它，我们自然能以智慧去转境。」
「总之，有了身体，有了根、尘才会惹起烦恼的火焰，我们要把根尘厘清，烦恼之火才能熄灭。心中没有烦恼的火焰，才会有解脱的心灵，心境才会自在；心对境不生烦恼，这就是涅盘呀！并不是死了之后才有另一个涅盘；涅盘就是解脱，寂静光明的心地就是涅盘啊！」
那位婆罗门教徒终于听懂了！是啊！离开「现在」当下，那里还有一个涅盘的境界呢？想求得解脱——离开日常生活，要去哪里求解脱呢？就是因为有烦恼的名称，所以才会有解脱的境界，这原本就是相对的；有心灵的生灭，才有涅盘的名称，这不过是一念之转。
我们学佛若能深刻体会佛陀所宣说的道理；每天面对各种境界时都能厘清它，就不会听到各种杂音而心生烦恼，也不会眼见色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一样。
在日常生活中，若能认清本分，真正发挥良能，怎会有烦恼呢？若能天天如此，则每天所面对的都是光明的境界，也就是涅盘寂静的境界。学佛想求得解脱，当下即可得到；想得到涅盘的境界，在今生即可得到，只要你的心地没有黑暗、自在澄清，当下就是涅盘的境界。
世间四事不可轻视
做人最根本的原则就是「礼节」，要懂得「敬老尊贤」，也不可轻视年轻人。佛陀刚成道时年纪还很轻。那时，舍卫国祇树给孤独园刚建好不久，舍卫城的人民每次听到佛陀来到精舍，全城的人就会很踊跃来听佛陀说法。
在那个时期，有一位舍卫国的国王——波斯匿王，听说佛陀正在说法，他原本以为一位已觉悟的大觉者必定是个德高望重、年事已高的人，他抱着这种预期心理来到精舍。
等他拜见了佛陀，看到佛陀还那么年轻，他心中就起了一分疑惑——佛陀看起来才三十几岁，难道他真的对世间的一切都已觉悟？于是他很坦白地问佛陀：「佛陀，您真的对世间的一切都觉悟了吗？您真的可以解脱人生种种的迷惑？」
佛陀就说：「大王，世间有四种事，你不可轻视，那就是——王子年少不可轻视；龙蛇虽小亦不可轻视；火苗虽然小也不可轻视；沙弥虽然年幼，你也不可轻视他啊！」
佛陀又做了一番解释说：「因为王子虽然刚出世，但他将来长大成年后会继承王位、统领国家，所以王子虽然年少，却不能轻视他；而『龙』可以呼风唤雨，天下得以风调雨顺都要靠及时雨，雨若下得及时，万物即可欣欣向荣，非时雨或久旱不雨则会形成灾难。而龙的力量可以掌握气候雨水，所以不可轻视；『蛇』虽然小，但有毒性可致人于死地，当然也不可轻视：『火』苗虽小，但那小小的火种——星星之火就可能造成很大的火灾，所以说火苗虽小也不能轻视它。」
「还有，你不要轻视年少的出家人——沙弥，因为他少年之时即深入经藏，可以吸收很多觉悟之道，他未来对人群会有很大的奉献，可以教育人们解除心中的烦恼。所以，年幼的沙弥你也不能轻视；同样的，年少的比丘当然不能轻视啊！」
国王听完后觉得很有道理，知道在人生道上，不能随便轻视他人，不只是要重视大的事物，即使很小的事物也要重视，不能有轻慢之心，这是波斯匿王和佛陀初见面时的情形。波斯匿王从那时起对佛陀就很敬重，后来他也皈依在佛陀的座下，成为一位在家的大护法。
学佛者，更应抱持感恩心和平常心，对人对事都要有尊重之心，对老人则更要敬重。「老」有年龄的老，有资格的老，不管是年龄的老或是资格的老，我们都要加以尊重。
反之，资格老的人或年龄大的人也不能轻视较年少的人，有的人「倚老卖老」，仗着自己年纪大、经验多就轻视较年轻的人，常喜欢说：「我吃过的盐比你吃过的米还要多；我走过的桥，比你走过的路还要长。」像这样也不好啊！
有经验的人，应抱着爱护年轻人的心去关照他们；年纪较大的人，对年幼的人要像对待自己的孩子一样爱护，如能「对上尊敬，对下爱护」，这才是佛陀教导弟子们伦理秩序。
维摩诘居士的布施
维摩诘居士生病那段时间，佛陀想派几位弟子去探病，但是，很多人都不敢去，因为维摩诘居士辩才无碍，许多小乘行者都不敢去探望他。
那时，有位在家居士善慧，他很发心也很虔诚。有一天，他正好去听法，佛陀就希望他能自告奋勇去探病，因为他既年轻又有智慧。
但是善慧也不敢去，佛陀问他为什么？他回答：「因为维摩诘居士言词犀利严正，所以我对他很敬畏。有一次我家设宴供养沙门、婆罗门及外道行者，又布施给贫穷残疾、乞丐等，以七天的时间展开布施会。当时，维摩诘居士从我家门前经过，告诉我：『这样不是真正的布施。』」
善慧问道：「怎样才是真正的布施？」
维摩诘居士说：「应该要法施，只有财施还不够。」
善慧又问：「如何才能达到法施？」
维摩诘居士说：「要以菩提心起慈心，以救众生起大悲心，以持正法起喜心，以摄智慧起舍心。」
「以菩提心起慈心」，菩提心就是道，我们要发心于道，以道心起慈心。慈就是与乐，常常给人快乐，不起分别的付出，使众生快乐也就是发菩提心。
其次，是「以救众生起大悲心」，既发菩提心，就会想如何才能救度众生，这一念就是大悲心。只要众生身心有苦，我就要设法去救助；看到众生苦而生起悲心，就是「以救众生起大悲心」。
「以持正法起大喜心」，要使众生快乐，不只是要给予物质或使其心安稳，还要使用正确的方法，给他们正确的观念和思想，这才是永远的布施。不只我们应发大悲心，令众生快乐，还要启发众生，保持这分大悲心，让他们知道投入、布施，才能得大欢喜。
有句话说：「施比受更有福、更快乐。」如果能引导大家以正确清净的心念去付出，就会得到永远的快乐，这就是「正法」；也就是使其不致思想偏差，而能知足快乐。
什么是苦？什么是乐？不是没钱的人就一定苦；也不是地位高、财产多就会快乐，苦乐是依据人们的思想、观念而定，若能安贫乐道，则时时知足也很快乐，这就是正法。所以要「以持正法起大喜心」，有了正确的观念，内心常常充满喜悦，不只自己快乐，还能影响别人，让别人也欢喜付出，同享快乐。
「以摄智慧起大舍心」，有智慧的人，能不断地舍，舍得没有烦恼，而且很快乐；为了摄受众生培养智慧，必须有「大舍心」。以上就是维摩诘居士告诉善慧关于「法施」的方法。
这可以证明有道心的人即得安乐，不论走到哪里都是道场。每个环境都有不顺心的地方，但常常抱着处处是道场的心，即能以心转境。
在工作中，如能专一心志则没有烦恼，完成工作就会很有成就感。道心即道场，道心即是菩提心；这分菩提心让我们没有烦恼，常常乐在其中。所谓「慈、悲、喜、舍」；「慈」即慈善工作；「悲」即是求病苦的众生；「喜」即是文化，扭转我们的观念；「舍」即是教育。日常生活都离不开慈、喜、舍，身体力行，这也正是福慧双修。
维摩诘居士的却敌法
佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；
