证严法师说故事-第4章
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主人看到那芬已现出家相，而且变得那么庄严，相见之时，彼此都很欢喜，主人就准备了很丰盛的宴席来供养那芬比丘。用餐之后，那芬比丘就把自己所得到的佛法妙乐和主人一起分享。主人闻法后非常欢喜，他说：「听你讲这么多难得的妙法，我恨不得能身历其境；也能亲闻佛陀的教诲。」
那芬比丘说：「佛陀很慈悲，您准备一下，我回去可以代您向佛陀请求，请佛陀来应供、说法，如此也能利益这个国家的人民啊！」
主人觉得很有道理，他说：「对啊，不应只有我得到佛法的妙乐，我应该向国王报告，请国王向全国的人民宣告：佛陀会来我们的国家，让大家都有机会得到法益。」
那芬比丘一回去即代为向佛陀请求，佛陀慈悲答应了。那芬比丘以前的主人也去向国王报告，请国王来参与盛会；国王以前也听过佛陀的盛名，因此很欢喜地来参加供养的盛会。当国王见到佛陀时，即从内心生起恭敬，很虔诚地作揖礼拜。
佛陀应供之后即为大家说法，国王和小主人心里都想：今天能有这个因缘都是那芬比丘促成的。那芬比丘原本是个奴隶，可是却能修得妙法，为什么他会这么有福呢？
佛陀就说：「能够感恩图报的人，就是有大福的人。人与人之间必定要互相感恩；那芬比丘就是因为抱着感恩心，所以福德具足了，因此他能够得道！」
人与人之间真的要互相感恩，像这故事中的人——身为奴仆的知道感恩主人；王人也懂得感恩奴仆，因此才有这么祥和圆满的境界；所谓「和则兴」，有感恩之心才有德行，这就是我们所要学的。
慈心的拘那罗王子
过去，佛灭度之后，在印度有一位国王叫乌斯迦，这位国王是位虔诚的佛教徒，心地善良，对百姓施以仁政。他有一个儿子，这孩子的眼睛非常美丽，几可媲美印度的一种美目之鸟——拘那罗鸟。因为国王很喜欢这种鸟，便以「拘那罗」来为儿子命名。
太子长大后，生得剑眉星眼，相貌堂堂，而且行为端正，非常慈悲。国王开始为王子找对象，有一天，他带着太子到寺院去礼佛，并请长老耶舍尊者开示。尊者看看年轻的王子说：「人生无常，身体有生、老、病、死之苦，还有种种的不净，有谁能永远年轻永保俊美？这些都是虚幻不实的，就像王子这对眼睛，虽然看起来很美，其实是最垢秽不净，招灾惹祸之源。」
尊者这一番话，令王子感到疑惑：大家都赞叹我的眼睛很美，为何尊者却说它是垢秽不净之物，招灾惹祸之源？这些话不断在太子的脑海中盘旋。
国王的宫中有很多嫔妃，其中有一位很年轻的嫔妃，被王子的仪表深深吸引，对王子早有染着之心：有一天，她看到王子一人独处，就百般献媚，向王子求爱。王子为人端正，怎会做出乱伦之事呢？他深自警惕，摆脱了她的纠缠。后来，王子结婚了，那位年轻的嫔妃看到梦中情人跟别人结婚，不免妒火中烧，由爱生恨。
王子婚后不久，国王忽然得病，那位嫔妃细心地照顾国王，直到国王恢复健康。国王感念她长时间的照顾，于是问她：「妳照顾我这么久，心中有什么愿望，我愿意成全妳。」
她说：「我只要求接掌国政七日就好了。」
国王心想：君无戏言，我既然答应她在先，怎能食言？何况只有七日，并不算什么，于是答应了。
这嫔妃登位之后，写了一封爱恨交加的密函，派人送给太子，要太子挖掉双目——不要让她再看到他的眼睛，唯有如此，她的怨恨才能消除。太子看了信，终于明白耶舍尊者开示的用意了。只不过一切似乎已经太迟，现在嫔妃的话就如国王的旨令，是不能违抗的。
不得已，太子挖下一颗眼珠，他把眼珠放在掌心而恍然大悟：「原来它这么腥臭，为何这么不净之物，会得到许许多多的赞叹，又惹来这场大祸呢？」他想：既然要我的两眼，就全挖掉吧，
两眼挖掉后，他眼前一片黑暗，但是他的内心突然一片光明，身心清凉，那分安稳自在已是更上一层楼的境界。
太子妃听到通报，赶来时看到太子已经失明，她痛哭失声，心痛彻髓。而太子却很自在，反而安慰她，甚至向太子妃说法，他说：「人生无常，不要怨不要恨，也毋须忧愁，因为怨恨忧愁才是心中的大敌。」
那时，王子身边的侍卫向太子建言，说：「太子，您如果仍住在宫内，恐怕连性命都很难保！」太子当然有自知之明，而且为了不让嫔妃继续造业，于是带着太子妃逃出王宫。从此流落民间，用心习琴，以卖唱维生。
经过几年后，他们又回到京城。有一天，他们来到宫外，弹琴卖唱。国王听到如此凄美的琴音，不由得想起失踪已久的太子；于是，派人去请那位弹琴的人。
国王看到弹琴的人，原来就是自己日夜思念的太子。如今竟然双眼失明，沦落到以卖唱为生，国王非常痛心，激动地问太子：「是谁害你如此？是谁让你失去双眼？」但是，太子绝口不提，只把心中所悟的真理告诉父王，希望父王能息怒消怨。
最后，王子身边的大臣和侍卫忍不住了，异口同声向国王说明原委：国王听了之后勃然大怒：立刻传唤嫔妃，欲下令处死。但是，太子却不断哀求父王，怜悯他已是残废之人，希望父王让他保有完整的大爱，不要再伤害他人。
国王被太子的慈悲所感动，于是勉强赦免她；但是，这位嫔妃自己却受到良心的责备，而觉得无地自容，于是撞墙自杀。国王的嫔妃因为心中不清净的爱，而生烦恼、怨恨，甚至伤害别人，毁灭自己，这是何苦呢？
爱，如果能像清水一样清净、自在，普润一切众生，那该有多好。我常说，要照顾好这颗心，才能发挥大爱的精神：切莫存有杂染、埋怨，更不可让心染上非分之念，这需要我们多用心。
宾头卢应供记
佛陀在世时，五百弟子中有一位宾头卢颇罗堕，他非常聪明，也很有智慧。有一段时间，他喜欢显露神通，佛陀就制戒禁止弟子显异惑众。
有一次，他又为一位长者现了神通。佛陀知道后就对他说：「你故意显神通，罚你不能进入涅盘，要在末法时代传法给众生，将来若有人很虔诚地邀请，你就必须现身为他们证明佛法。」因此，宾头卢颇罗堕尊者没有趋入涅盘。
过了将近百年的时间，当时印度的佛教徒，知道佛陀的一位弟子还没有入涅盘，所以，若盖新房、新浴池都会虔诚地设斋供僧，希望宾头卢尊者能降临。
在印度有能力盖浴室的家庭都是很富有的，因为当地多数人都是「天浴」，过去的出家众也是用天浴净身——就是等到下雨才能洗浴或者用天然的溪流洗浴。所以，当地富有人家把浴室盖好后，第一件事就是要供僧，邀请宾头卢尊者莅临，他们如仪迎接，当作真有一位高僧大德来临一样。
那时，有一位非常富有的长者，他也想邀请宾头卢尊者，所以，办得非常铺张。为了表示尊重、虔诚的心，他又请人插了很多鲜花，预备许多水果，结果一天下来，花就凋谢了。
他们有一个传说——如果宾头卢尊者亲临应供，水就很清、花也艳丽清香，不会凋谢。长者看到花都谢了，心里非常懊恼。他想：我很虔诚呀！为何宾头卢尊者不来呢？他请示一位法师，法师回答说：「因为你的虔诚还不够！」
他说：「那我再来一次吧！」
第二次，也是非常隆重，这次的花和水果，比上次更多更新鲜，但是，一天还没过去，花也一样凋谢了。他心里很难过，又去请教许多法师，法师回答仍然是：「你的诚意还不够！」他说：「既然如此，那我还要用更多的物口，用更庄严的布置来邀请他！」
那天，他家里到处布满花果，并邀请数百位僧伽尊者，更有非常多的宾客到来，那时有一位很老迈的尊者也来应供，富人一一供养他们。虔诚供养之后，他抬头一看，全部的花果都还清新如故，他很欢喜地向大德僧众叩谢：「前两次我也是用这么虔诚的心、邀请宾头卢尊者，这次我相信他已降临应供，可是，为何前两次不来呢？」他心里很疑惑，所以向大众僧请示。
那老迈的尊者说：「你已连续请我三次，第一次我就来了：但是，你家门禁森严，只准许庄严的出家人进来，我衣衫褴褛，他们就不让我进门，我告诉他们：［是你们的主人很虔诚地邀请我来的。』但是他们非但不让我进门，还被他们打伤：第二次邀请，我仍然来了，但又再次挨打。这一次我是换掉褴褛的僧衣，才得以进门啊！」
富有的长者听了恍然大悟，原来是自己为了庄严会场，希望来的人都服装整齐，结果求好心切，反而弄巧成拙：凡夫往往有分别心，而忘失那分虔诚的心，我们待人更要保有平等心与平常心。
阿那律陀的过去因缘
学佛，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，要知道点点滴滴皆不离因缘果报。
佛陀对僧众的教育，是希望大家从日常生活中去注意言行，并互相关心、彼此照顾。有一次，阿那律陀不小心将针线掉到地上，佛陀便亲自为他捡起来，为他穿线，可见佛陀非常关心弟子，而且也身体力行。
那时弟子们很感动，也想知道阿那律陀的过去因缘。佛陀即说：「在过去燃灯佛的时代，有一位长者子，每当燃灯佛讲法之时，一定会到僧团听法。那时燃灯佛在讲述：『六神通』，其中有一种称为『天眼通』，这位长者子对天眼通特别感到好奇和兴趣，于是在佛前发愿：『愿我于来世修行得天眼通，而且要天眼第一！」从那时起，他就非常用功修持。」
「长者子在那一世结束后，生于穷困的家庭，那位穷困的年轻人因生活煎熬，顿时生起盗心，想去偷东西。有一天黄昏，他穿戴好后出门，走到一舍利塔旁，鞋带突然断了，于是他走进塔里；塔内有人燃灯礼拜舍利，而人已离开了，留下油灯。他为了修整鞋带，把灯心用一根竹片挑高一些，又加了油，让灯光更明亮一点。当他整理鞋带后，心也静下来，那盏灯照亮了他的心：『为什么我只因一时的贫困，就想去当贼，偷人家的东西呢？看看周遭贫困的人那么多，都已饥饿得无法维生，我怎能忍心再偷别人的东西？』他觉得自己的心念很可怕，为何会有这种损人不利己的念头？那时，他就在舍利前发露忏悔，并发愿：『从今开始我要修行，而且要得天眼通！希望能点亮心灯，照视天下，』他发现一时糊涂，心地黑暗即容易犯错，所以希望眼前的这盏灯能永远照亮他的心，让心光能引发天眼通，使心地光明、时时能分辨事理。甚至发愿自己将来能遇上佛陀，生于佛世，得到真正究竟的境界。从那时起，再困苦的环境，他都不再起盗念。」
佛陀说：「那位穷困的年轻人，前生是长者子，也就是现在的阿那律陀。过去生他有这些因缘，又发善心善愿，所以，现在他能在我的座下，发心出家而修行证果。」他道心坚固，只是听法容易昏沉、打瞌睡，因此遭到佛陀的鞭策，故废寝忘食，目不交睫而导致失明。
佛陀教他以耐心训练开拓心光而引发天眼通，并以此因缘教育他的弟子们，发挥大爱，彼此互相帮助，并且照顾好心念。因为有了过去的因，加上现在的缘，我们要好好的珍惜这分因缘。
佛陀的苦行因缘
每个人与生具来皆有那分能分辨是非的智慧：但是，若不用心，便会分辨不清、错失良机，因而招来很多障碍自己的缘。
在佛经里有这样的一段故事——佛陀虽已成佛，但在示现人间的过程中也曾碰到九种困难让他困扰、烦恼。当佛陀还是太子时，为了修行，离开了皇宫，五年的参访、六年的苦行，这些都只不过是现八种相于人间，用以引导弟子如法修行就可以成佛的方法。在修行中，太子遇到的第一个难关就是——迟了六年才成道。六年的苦行，让他受尽了折磨，也碰到很多魔眷来扰乱。
佛陀问弟子们：「为什么我修行的过程，花了那么多的时间？碰到那么多的困难？尤其是天魔来扰乱那么久，因缘从何来？你们知道吗？」
弟子答：「不知，请佛陀慈悲开示。」
佛陀说：「迦叶佛的时代，有二位很要好的朋友，从小到大，两人感情很好，他们不管是志向、行动、兴趣，都很契合。有一位叫护喜，他在外面听人说，迦叶佛福慧威德无量，正在化度人间；他听了很欢喜，知道有这么好的法，有尊贵的佛在人间，心想绝对不可错失良机，要赶快去亲近佛陀。
但是他也不愿意他的朋友——火曼错过时机。他欢喜雀跃地来到火曼的家，对他说：「我得到天大的好消息！」
朋友问：「是什么好消息？」
他回答：「很难得的世间圣人——迦叶佛，他已来到我们的城市弘扬佛法、教化众生，我们也应该赶紧去赴会，以接受佛陀智慧的洗礼！」
火曼说：「有什么好看？有什么好听？只不过是一个秃头道人！」
护喜看到他没有一点儿兴趣，也不欢喜，于是等了三天。那时，护喜还是不断听到大家的赞叹，他又赶快去向火曼说：「走！赶快去，机不可失，时光易逝，机会难得呀！要赶快把握时间。」
但是，好朋友还是一样的态度——非常的轻视，也非常的傲慢。他说：「没什么好听啦！再讲也是一些如何做人的道理，这些我们都知道了。」又再拖了三天的时间。护喜越想越不对劲，一眨眼六天的时间已经过去，再拖下去，机会就错失了；所以，又再去找火曼。
火曼还是摆出很骄傲的态度，护喜禁不住火气上升，抓起他的头发，拽紧他的头发说：「由不得你不去，走！跟我走！」火曼发现护喜这么认真地要勉强他去，心想：或许真的值得去吧！他明白应该前去拜访这位世上稀有的圣人。
他向护喜说：「请把我的头发放开，我跟你去就是了，不要生气啦！」
于是，雨人欢欢喜喜地到迦叶佛的面前，护喜向佛跪拜顶礼，火曼看到护喜的虔诚，也一样跟着跪下礼拜。那时，护喜就向迦叶佛说：「佛陀，我这位朋友不知什么是珍贵的佛法，不知道惜缘，请佛慈悲开示化度他，让他提起虔诚之心，奉行佛法。」那时，迦叶佛看到这两位好朋友能互相鞭策成就，他赞叹护喜，然后开示很多的妙法，来转动火曼的心。
释迦牟尼佛说：「那位火曼就是现在的我——释迦佛，当时的护喜就是最初助我越城的天子，他引导我，让我的马腾空越过城去，走出城门。」
佛陀又说：「因缘一点也不能放松，一点也不能出差错，那时我只不过一时怠慢，时间浪费了六天，就招来生生世世都有六年的困扰，一直到现在成佛，这一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的时间。所以，大家在日常生活中要好好坚守道心呀！」
这就是佛陀成佛之前的六年障碍，原来也是有其因缘：佛陀是出世的圣人，还是要承受因果，何况我们尚是凡夫。初发心只要方向正确，便要步步精进，甚至要感恩周围的环境未障碍我们：最怕的是自己心生障碍和烦恼。除了要自我排除烦恼，也要己度度人。
金地藏的故事
佛陀住世时，有�
