证严法师说故事-第6章
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佛陀说：「你举个例子，是谁这么矛盾和苦恼？
弟子说：「是您的堂弟提婆达多，在俗亲算来他是您的堂弟，出家后便是佛弟子，为什么他却常常要害佛陀、破坏僧团？像他这样的人生不是很苦吗？」
佛陀就说：「对啊！是很可怜、很值得怜悯，因为他的内心充满怨恨、充满烦恼。而知情达理的人会唾弃他，所以他很不快乐、很可怜。」
那位比丘说：「正因为这样才让我们想不通，他已接受佛陀的教法，了解一些人间出世的道理；他应该感恩，但为什么做不到呢？」
佛陀说：「这是他长久累积的习惯，不是今生此世才如此，过去生无量劫来，他就不知感恩，甚至还恩将仇报，我告诉你们提婆达多过去世的因缘。」
在过去无量劫以前，有一个国家的王子生性充满嫉妒，对人都以怨恨之心对待，对宫中的佣人很刻薄。不论别人多么爱护他，他都没有一点点感恩心，对人无丝毫爱护之意。随着年纪增长，他的嫉妒怨恨和瞋怒也同时增长，全宫中的人都敢怒不敢言，连大臣们也都知道王子生性非常凶恶。
有一天，他心血来潮想到湖边游泳，但是当时天色已暗，可是他不听别人劝告，执意一定要去，大家也只好随他的意思。到了湖边，那些长久受到王子欺负的人早已埋怨于心，当风雨渐渐变大时，他们就趁机把王子推落湖中，那时风大雨大雷声也大，而王子的随从却一转身赶快回去了。
大臣问他们：「怎么只有你们回来，王子呢？」
王子的随从说：「风雨太大，大家就四散了，王子还没回来吗？」大臣心想：这可能凶多吉少了，他赶紧到宫内去报告大王。大王很烦恼，立即命令大家开城门去找王子，但是寻遍了还是找不到。
当王子被推到湖中时风雨很大，他在水中挣扎，正好抱到一根大木材，好不容易挣扎爬到上面，正巧有一条蛇也游到木材之上，另有一只老鼠也暂栖于上，还有一个鸟巢被风吹落，小鸟也停留在木材上面，他们在湖中漂浮：王子害怕地大声呼救，那声音非常凄厉。
当时，湖边有一个茅棚，里面住着一位修行的仙人，他听到有人求救的声音，看到外面风雨很大，天色一片黑暗，他认为生命宝贵，所以赶快跑到湖边去。他看到呼救的人飘摇于湖面，工即不顾自身的安危，跳入湖里用力将木材推上岸，他先将人拉起来，又看到蛇、鸟和老鼠也被水打得伤痕累累，于是小心翼翼地把牠们救起来，带到茅棚里。
仙人立即生起火堆，先料理蛇、为牠敷药，再料理老鼠、鸟，最后才为王子敷药，向他问安。那时王子不但没有感恩心，还生起一分瞋怒；他觉得自己受到轻视，认为这个仙人很奇怪，他想：我是一国的王子，你不先对我好，倒先去关心鸟、蛇、老鼠；当下，他内心就很不平衡。
那位仙人很有爱心地准备好食物，同样也是让鸟、蛇、老鼠吃完后，才拿另一份给王子吃。经过一天一夜的疗养，他们体力都已复原，仙人就说：「现在你们都已复原，可以各自回去自己的地方了。」
那条蛇就对仙人说：「你的恩德我永远难忘，你有困难时，不论在何处，只要叫声：『蛇啊！蛇啊！』我就马上来帮助你。」
老鼠也说：「我也感恩你的恩德，我应该回报你：你需要我时，只要叫着：『鼠啊！鼠啊！』我就马上来。」
小鸟也说：「不论你在何处，需要我的时候，叫：『鹦鹉啊！鹦鹉啊，』我就会马上来。」然后牠们都各自回去了。
王子也说：「谢谢你救我、帮助我，我若登基后，你来找我时我会好好报答你。」王子虽然这么说，但心里却准备等他来时，要回报他的是仇而不是恩。王子回去后不久，果然继承王位了。那位仙人想看看人心、兽心和众生心到底有什么不同？因此预备到城里参加王子的登基仪式。
走在路上时，他想看看蛇是不是会依约出现？他就叫：「蛇啊，蛇啊！」蛇真的就出来了，蛇对仙人说：「很高兴看到你，你是我的救命恩人，我告诉你，我在过去生中存了一些金条埋在地下，因有这种贪执才会生为蛇身，守护我的金条。希望你救救我，我把这些金条给你之后，我就能心无挂碍，才得以解脱。」
仙人说：「只要你有这分心，这些金条就暂时放着吧！」他表达对蛇的谢意，也祝福蛇能早日解脱。
又走了一段路，他心想老鼠不知如何？就叫：「鼠啊！鼠啊！」那只老鼠也很快就出现了，牠说：「我过去生和蛇是好朋友，彼此都想赚取金钱，并且希望永远为己所有。但人生无常，生命有限，不多久我就往生了，为了守护这些钱财才沦为畜生类，我现在觉得很痛苦，希望你能接受这些钱，让我能心无挂碍。」仙人也告诉他：「先放着，将来用得到时我会来。」并对牠表示敬意。
再向前走，仙人又想鸟不知会怎样？他就随口再叫：「鹦鹉啊！鹦鹉啊，」鹦鹉真的也及时飞来，鹦鹉说：「恩人啊，你若需要时，我可以召来一大群鸟，将稻种集中在一起来回报你。」
仙人说：「你有这股力量，我当然是很感恩，等我需要时再招唤你，希望你们全力来支持。」
仙人继续向前，进城时，正好遇到王子登基后在街上游行。王子远远看到他，就向侍卫说：「前面走过来的是个很怪异的人，不要让他走近我面前，你们把他捉起来打，再把他赶出城，不要让他见到我。」侍卫真的走到仙人身边，不由分说捉起来就打，仙人向前跑，他们就边追边打，追打出城外，当仙人被打得遍体鳞伤时，他喊道：「古圣先贤说——人心、兽心同一类，我救的人竟然叫人毒打我！」
打他的人听到仙人这些话时觉得很奇怪，其中一位就叫大家停手，问他为什么说这样的话，问明原由之后，大家才知道原来前不久王子落水就是被他救起来的！侍卫回到城里就对王子游行的队伍宣布真相，又向百姓宣布说——可敬的人是城外那位被打得遍体鳞伤的人，而新登基的国王是个凶狠阴毒的人。于是大家对国王凶狠的心态都很厌恶，不禁哗然。
众人就将国王从马上拖下来赶出城外，将仙人接进城里，为他敷药疗伤，复原之后即拥戴他登上国王之座，很受人民的爱戴。后来仙人想到之前老鼠和蛇说的话，就告诉人民说哪个地方埋藏着金条，要赶快取出来布施，随后又举行一个「无遮大会」把财物布施给全国穷困的人。
故事说到最后，佛陀又说：「当时那位王子就是现在的提婆达多，而仙人就是我：累生累世以来，恩恩怨怨一直延续到今生，而提婆达多恩将仇报的习气仍未断除。」人心就是这么善变，众生心也是一样，有的人懂得感恩图报，有的却比兽类还要来得凶狠，无法体会他人的恩德，这就是善变的心啊！
佛陀与提婆达多的宿世因缘
佛陀时代，每位弟子对佛陀都很敬仰和尊重，偏偏有位——提婆达多常常在僧团中搬弄是非，他虽然出家但对佛陀却有嫉妒的心理，所以，常故意制造是非使人和人之间的情感分离，甚至诽谤佛陀的言语举动，若听到有人赞叹佛陀时，他就想尽办法挑拨离间，这就是提婆达多的习气。
那天比丘们聚在一起议论道：「为什么提婆达多对佛陀那么不满？为什么他要在外面散播许多谣言呢？」
佛陀刚好走过，问道：「你们在议论什么？」
有一位回答：「佛陀，我们都很疑惑——提婆达多和佛陀是堂兄弟，又是您的弟子，为什么他事事都要障碍佛陀，甚至听到有人赞叹您时就想尽办法散布谣言、诽谤佛陀，提婆达多和您曾结了什么样的因缘呢？」
佛陀说：「提婆达多诽谤我不只是在今生此世，在过去生中他就一直抱着嫉妒心，常以险恶之心加害我。」佛陀接着又说：「你们坐下来，我告诉你们过去生中的提婆达多。以前有一个摩伽陀国，国王养了一头大象，是一头洁白的大象，不论行走、外貌都是上等之选。国王请了驯兽师来调教，这头白象很聪明、人见人爱备受赞叹。有一次在祭拜大典上，国王骑着这头白象在人群中巡视祭拜的队伍，大白象一走出来，全国的人民都大开眼界，每一个人都赞叹牠，因为牠的动作优雅稳重，让人一见就生欢喜心。」
国王看到这么多人赞叹白象，他心中很不高兴——大家竟然都只赞赏被我骑的大白象，却没有人赞赏我的英姿焕发。于是国王就想尽办法要置牠于死地。
国王问驯兽师：「这头大象驯得如何？」
驯兽师说：「很好啊，这头象聪明伶俐，很好教。」
国王说：「如果牠站在最高的断崖上，是不是可以表演被调教的技术？」
驯兽师说：「没问题，因为牠很聪明。」
国王就说：「好，我要看大白象献艺。」
于是，国王就指定在摩伽陀国最高的山顶上，那山间还隔着很危险的断崖，国王要大象在那里献艺。驯兽师随着国王牵着大象到那里，国王和许多大臣百姓都等着要看大象表演，国王命驯兽师骑在大象背上指挥。国王下令说：「你要牠缩一脚，用三只脚站在山尖上。」驯兽师就指挥象用三只脚站立，大象就开始表演，姿态真是美啊，在场的老百姓都很赞叹大白象；国王愈听愈气，又说：「要大象缩起两脚，用两只脚站立。」大象真的做到了，赞叹的声音更大了。国王更是嫉妒了，又要大象用一只脚站立，其它三只脚都缩着，没想到大白象竟然也做到了，此时赞赏的声音真是震动天地！
那时，国王除了嫉妒之外又加上痛恨，他咬牙切齿、无理地告诉驯兽师：「要牠四只脚都缩起来，悬空在山顶上！」
当时，驯兽师就贴近大象的耳朵说：「国王有心要置你于死地，像这种无道的国王不值得为他服务，你是否能展现神力，将四只脚都缩起来，腾空飞到婆罗奈国去？」结果大象真的四脚悬空、身体轻飘飘地载着驯兽师飞过断崖，一直飞到婆罗奈国的城门上空。
婆罗奈的人民抬头，突然看到一头白象轻飘飘地载着一个人在天空中飞翔，大家都喝采说：「啊！好神奇的大白象，牠带着福气到婆罗奈国，这是个好预兆！」那里的百姓都跪在地上喊。国王在宫中也听到了，就和大臣们出来观看，看到那大白象果真是良象，国王说道：「不知牠是否和我国有缘，希望大白象能降临到这里来。」
大象就真的降落在婆罗奈国的宫殿旁，国王问那位驯兽师：「你们从哪里来的？」
驯兽师说：「我们从摩伽陀国来。」
国王说：「这头象到我的国家来，必能带来吉祥，希望能让牠留下来。」
驯兽师就对大象说：「这是一位仁王，我们应该投靠他，为他服务。」于是他们就留下来了。国王很高兴，封大白象为象王，又为象盖了一所很好的屋子让牠住，而且喂食最好的食物。
佛陀说完这个故事又对比丘们说：「你们知道吗？那位怨恨嫉妒心强的国王就是现在的提婆达多，婆罗奈国的国王就是舍利弗，那位驯象师是眼前的阿难，而大白象就是我——释迦牟尼。提婆达多生生世世不断用嫉妒和怨恨之心结怨连仇，直到现在还要不断地逼害，这就是他过去生无量劫前、生生世世累积的嫉妒心。」
佛陀又说：「大家修行就是要把内心的怨恨和嫉妒心扫除，心中的这分无明、黑影若能拨开，才能透彻了悟真如本性。
伟大的教育家
佛世时僧侣过的是出门托钵的生活。佛陀于弟子中选了陀骠摩罗子比丘来管理分配托钵事宜，他为人正直也很有修行的风范，因此，佛陀请他管理僧团。僧众每天出去托钵都经由他调整，当时陀骠比丘也分配得很好，东南西北大家各自分头前去，每一位托钵的对象也都固定，然后三天换一次。
当时僧团中有一位年轻的比丘叫密多求，他出家不久，仍带着习气于僧团中生活，他也和大家一样出去托钵。有一次，他被陀骠比丘派到某乡村去，那位施主生活并不富有，所以只给他很简单的粗食，他看到钵中的食物，内心就很不欢喜，尽管不高兴，但是仍然要吃呀！第二天接到的食物比前一天的还差，第三天的食物又比第二天的粗糙，他心里非常埋怨，即迁怒于陀骠比丘，认为陀骠比丘故意分配这种无诚心的施主给他，为此怀恨在心。
密多求比丘有一位妹妹密多罗也在比丘尼僧团中出家。有一次他到比丘尼僧团去找妹妹，把自己心中的不满宣泄出来，妹妹年纪仍轻，不会分辨事理，哥哥讲的话，她也信以为真，还为哥哥抱不平。密多求看见妹妹如此，忿恨不平的心愈难化解。
他向妹妹说：「你要为我出这口气！」
妹妹说：「你说说看，我若能帮忙，一定尽力！」
密多求说：「唯有一项办法——你到佛陀面前告状，说陀骠比丘对你非礼、不守梵行。」
妹妹大惊，说：「这怎么可以？明明他是守清净戒的人，我却要诬赖他不守梵行，这种事我不敢做！」
密多求即威胁妹妹说：「你如果不愿意，那以后你就不要认我是哥哥，我也不认你是妹妹！」密多罗很为难，最后终于答应哥哥的要求。
密多求在妹妹还未到佛陀住处前，他就先向佛陀顶礼，接着妹妹来了，也上前向佛陀顶礼，说：「佛陀！僧团之中，有一位不守梵行的比丘！」
佛陀问：「哪一位？」
比丘尼说：「陀骠比丘到我们比丘尼团中，违犯了清净戒！」
密多求接着说：「佛陀！这是事实！」
佛陀看到陀骠比丘也在场，于是把他叫出来，问：「刚才这位年轻的比丘尼所讲的你听到了吗？这是真的吗？」
陀骠比丘说：「是不是事实，佛陀您知道呀！」
佛陀说：「你这样的回答不对；有，就说有；没有，你要说没有！」
当时罗睺罗起身说：「陀骠犯不清净行，密多罗比丘尼挺身指认，尤其密多求也来做证，难道陀骠比丘一句『没有』，就能认定他没做吗？」
佛陀就向罗睺罗说：「罗睺罗，如果密多罗比丘尼来我的面前说：『罗睺罗不净行！』再加上密多求比丘来做证，那你要做何回答？」
罗睺罗说：「我如果没有做，当然回答没有，佛陀应该知道。」
佛陀说：「那和刚才陀骠比丘回答的还不是一样吗？年轻人看事情应透彻，凡事要冷静分辨。」于是，佛陀向僧众说：「希望你们好好求证这件事，让密多罗到外面，然后大家好好求证。」说完，佛陀就离开现场。
那时，比丘们就追问密多求这件事，说：「陀骠比丘非礼你妹妹，到底你什么时候看到？其中还有人在场吗？或者只有你单独一人看到？」
比丘们你一言、我一语非常用心地追问，问得密多求比丘无话可答。他想想自己错了，生起忏悔心，承认自己和妹妹是诬赖陀骠比丘，而妹妹是受他唆使的；因为他被派到乡村托钵，所得的均是粗食，因此，心生怨恨……。
至此真相大明，佛陀才又进来，比丘们向佛陀报告，已还陀骠比丘的清白，而密多求也已经有忏悔之心。
密多求非常忏悔，跪在佛前真心发露，佛陀说：「一个人的心念如果没有好好照顾，贪、瞋、痴三毒很容易现形。为了求美味，这就是贪心
