辨了不了义善说藏论-第10章
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虽是无错乱识之所得，然其名义，皆不须成二谛差别，即取彼眼为而别事，而可观察胜义有无，故于取
总为有法者，观察二谛差别所说诸过，皆不能转。月称意谓如是有法即自性有，以彼即是胜义有义，岂
有总体有法，为而别事，故破弃舍差别唯取总体以为有法。
若能了知此诸关要刚自续师说，同现然作事有能无能故，正确非正确，为世俗差别，然于内心不分正邪。
应成师说，观待世间俱于心境安立正邪，然于自宗则不安立，此等理由皆能了知。
若谓于有分别及无分别现似自相而实非有，由此乱识安立有法，则其所立无自全义他已极成，岂可更为
成彼敌者。故有法不成之过仍住未移。设作是难，若错乱识所得之义，与无倒所知有相违者，则比量智
所得之义，与胜义谛亦应相违，若不许是唯颠倒识之所获得，是于自性无错乱识之所得者，一切世俗亦
皆应尔，彼是如来尽所有智之所量故，唯字遮遣无乱得故，答无初过，比量理智于所现境，虽是乱识，
然彼所得非乱识得，无相违故，如所得螺声，是声是妄，然未能得螺声虚妄，无相违过。若观唯字所加
之处，虽容生彼疑，然随说者欲乐，是欲遮遣观如何有观智所得，故说唯字，非遮无乱识之所得，显句
论云，我等亦说，世闻名言无须如是审细观察，唯以颠倒世俗得有我性。
所依有法真实失坏，是彼自许句，余处解释与此处释虽有不同，然破自续宗义无异。
如是已破法义，今当破喻，谓佛弟子对胜论师，立声无常，虽彼二宗无有共量能成有法为大种造及虚空
德，但望何处成量之总声可说是有，成立眼等无自生时，自性空宗与性不空宗，若俱不量自性有无，则
互不能说量度有法自性为何，故喻不是。
此中清辩师等自续诸师，不能立云，虽无离如是差别之总法可说，然不分别胜义谛实有无之别，唯取其
总以为有法，以自性有，即谛实有之义故。所破限齐不相同故有上差别，故彼二宗成立声无常时，虽俱
不成彼二差别，然可宣说其声是有。但彼二宗量系之量，于声何义而成为量，其量亦无，无有二宗共许
之量也。此依许自性有为立者而说，若应成师而为立者，对彼敌者全不分别自性有无，亦不可说以量成
立有法之理，由是诸理，其因不成亦当了知。 清辩论师于他所立内诸处有能生因缘，以是如来如是说
故之因，问如是说，若是世俗汝自不成，若是胜义于我不成，观察二谛而说过故故审有法为乱不乱何识
所得，观察差别而说过难极为应理，此之理由，如入中论云，由见诸法有真妄，所得即为二体性见真之
境即真实，见妄认为世俗谛。谓由见真实所知及见虚妄颠倒所知之识，所得二境，即说彼为二谛义故。
若如此说唯以二谛观察因者，须问以何为其因义，若并未以彼二差别之总，而作三种观察之时，则须问
其立何为因。
如是诸过，于自立量不同之理，则谓由自不许自续，自宗成立所立诸量，唯于敌者极成则可，以彼唯为
遣邪执故，若疑随一极成犹不足者，则以世间诤讼为喻，说彼即足，虽许能力能破，仍须两共极成之陈
那论师，亦许前说，以许自教相违及自比量，唯于自成即满足故。
般若灯论说他过时问，为依自在，为依能破。此处所译自在，与自续义同。故若不攀敌者所许，即以正
量就义实体，自在成立二种有法，前陈有法及喻有法及诸因相，生比量智证知所立，是自续义。此对凡
有即许自性有之敌者，于未成立所立之前，俱不分别自性有无，不能令解如是以量成立所量，故虽许因
及所立法，然不许自续之因及所立法。如依缘起之因及影像喻立他比量，成立苗芽无自性时，非自不许
苗是缘起，及凡名皆无自性，名他比量非共极成。是如前说由于敌者不能以量自在成立，是为自他不能
以量极成之义，苗芽及苗是缘起等，是由俱生名言量所成立，立敌心中虽亦俱有，然于敌者前，彼与测
度自性之量和杂为一，乃至未生正见不能判别，故立者虽能判别，然于尔时不能宣说。应成诸师，自内
互相不攀所许，虽可宣说以量极成，然是名言增上，所立之量非是诸法自性增上所立之量。故非自续。
如于苗上有三种执，谓执有自性，执无自性，及执俱无彼二差别，已生正见之身中，三种俱有，然未生
正见之身中，唯有初后。若善了知此诸差别则知正理，非破一切分别所取，又执身中未生见前修菩提心
等，一切皆是执实执相，妄觉自身生见之后，一切行品悉皆轻舍，此诸邪见亦善遣除。故以他比量因成
立所立，非唯他许便为满足，要自以量成立，他亦决定或他受许，若不尔者则于所著境界错乱，由彼不
能引生通达真实见故，其名言量，是达胜义不可缺少之因，此即论说，若不依名言，不能达胜义之义。
如此宗说，则清辩等自续诸师，许胜义有及谛实有，不可立为中观师耶？答，如虽了解彼是大腹，而未
了解彼事是瓶，尚须具成，不能说他已许彼事是瓶，又胜论师于瓶瓯上离瓶支分别无异体有支之义，虽
量已成，然不能说非许有支异体之宗，如是彼诸论师，以无量理破许诸法谛实之宗，自亦善许无实之义，
故彼皆是中观论师，此说凡中观师不应许自续者，亦不相违。譬如制后比丘，不应违犯佛制，然不因略
违佛制，便非比丘。
己三，断除此理与经相违，分三，庚初，断除违背解深密经。
庚二，显彼不同弥勒问品，今初
解深密经由三相门，分别有无自性，及安立了不了义，余师所许如前已说，今此论师如何许耶？
圣父子论堪据者中，对于此义未见明说，佛护论师亦未明说彼义差别，入中论云，由此数显如是相，余
经亦是不了义，自释中云，何为如是行相经耶？谓如解深密经，说遍计执、依他起、圆成实三自性中，
遍计无性，依他有性。如是又说，阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为
我。此等如云，如对诸病者，医生给诸药，如是对有情，佛亦说唯心，此教显彼是不了义，谓若分别初
二自性有无自性，及说阿赖耶识，等字中摄说无外境，及说究竟种性决定，此说彼四皆不了义，其中最
后是不了义，意谓由集经论成立一乘即能了知，故入中论本释，唯以教理成立前三是不了义，此处之文，
即是以教显不了义。
说唯心者有破不破外境之二，破外境经，如说，外境皆非有等，楞伽经说，譬如医生非随自乐从各病者
而给诸药，是须随顺病者病相，如是大师宣说唯心，亦非自乐，是随所化意乐增上，故显然说是不了义。
论次又云如是佛于经中，说如来藏，引经之后又云，如是行相之经，凡唯识师许为了义者，即由此教，
显彼一切皆非了义，入中论疏解此义云，以说如来藏是不了义为喻，显说唯心亦非了义，言由此教者，
是十地经观缘起时，破余作者，此解非理，以自释中，用说唯心是不了义为喻，证说如来藏是不了义之
理由，成立如是行相之经，凡唯识师许为了义，皆非了义。言由此教凡有二处，此处是引楞伽经中，说
如来藏是不了义，及说无自性遍一切经，破余作者，是证十地经说唯心，唯字非遮外境，非证破除外境
是不了义，如是行相经者，是如前引解深密经所说，非显宣说如来藏是不了义之经，唯识宗师许为了义，
以于彼经两无诤故，自宗此引说如来藏是不了义之经者，是为成立解深密经说阿赖耶非如言义，比中先
须了知说如来藏非如言之义。如楞伽经云，顺有情意所说诸经，是权便义非如实言。譬如阳焰实无有水，
欺惑渴鹿彼所说法，亦为令诸愚夫欢喜，非是圣智安立之言，故汝唯应随顺其义，莫着其言，又云，大
慧问曰，有契经中说如来藏，自性光明，本来清净，具足成就三十二相，一切有情身中皆有，如摩尼宝
始衣缠裹，如是亦被蕴界处衣之所缠裹，而有垢染，然是常往坚固不变，此如来藏与诸外道所说神我有
何差别，外道亦说常住，无作，无德，周遍不坏为我。次答彼云诸佛，为除愚夫无我恐怖，及为引诱执
我外道，说空无相无愿等句义，诸法无我，无现在境，名如来藏，故与外道说我不同，现未菩萨，不应
于此而执为我，欲令诸堕我见意乐有情，安住三解脱境速成，正觉为利彼故说如来藏，是为遣除外道见
故，随如来藏无我义转，因恐文繁兹不广引。
此中密意所依，是法无我空性。为令舍离无我恐怖，及为渐引执着我者，趣向无我。以此为因，成立说
如来藏，与说有我二者不同。如是当知执有我者，想何而说即所说事，大师为想何义而说，其意趣义与
所说义则大不同，执有我者说我常等，欲所说义于一切时坚固决定，大师所说，是暂显有所说之义，后
仍引趣所想之义，故辨彼二其说不同。此即显示若于前说如来藏义如言起执，即与外道说我相同，如言
违难亦即此义，不可如言而起执者，前引阳焰法喻，谓当随义莫着其言，如是等文极为明显，故由此经，
而于余经如是说者，由显彼经密意所依，及其所为，如言违难，能不能成是不了义，诸有智者，谁复相
诤，若不许此解而说于此经如言之义，显示正理违难，解释此经是不了义者，乃是印度智者教授故如是
释，然非前经作如是说，唯是自露本性而已。集经论亦云，如来为依所化增上，说种种乘，愿示如此甚
深法性，结合之后，引前所引诸经，其以近辞，云此甚深法性者，指彼前文所引，宜说法无我空性，般
若经等，言所化增上者，谓所化意乐增上而说，即前所说是令愚夫欢喜之语，非如实言之义。
如言起执，与说有我相同之理。谓若非于破有自相，及自相生，法我戏论，所显空性无生无我之义，密
意说为有如来藏，而执如言所宣说者，则彼之常，亦非唯遮可坏灭法立为无坏，故非观待破除所破而立，
犹如青黄，现有自体而体是常，如是便与外道，说我是常住之理，无有差别，则当许为是常住事。此中
违难，即大小乘破外道许常住有事，所说诸理。故彼诸师，亦皆不许如是常义，若许常义，非唯遣除有
生灭法所显，而是有体，则暂非说二无我之法器。谓由破除二我戏论所显二无我性，故彼诸经为令除遣
无我恐怖，及为引诱执有我者，如前而说。
故不了义总有二类，若为引诱自部有情，暂可演说补特伽罗共同无我，及法无我粗分之器，而令趣向真
实义故，所说不了义法，于此如言极难出过。若如前说，为引他部执我有情，或由前生多习彼见，暂且
非堪具足演说补特伽罗共无我器外道种性，对彼所说不了义法，于此如言易显过难，如是由知说有常等
如来藏法，是不了义，云何能成说阿赖耶，亦非了义耶？答，如厚严经云，地等阿赖耶，亦善如来藏，
佛于如来藏，说名阿赖耶，劣慧者不知，藏名阿赖耶。楞伽经亦云，说如来藏，名阿赖耶识，具前七识，
多说彼二唯是异名，由说彼二，一是常住，一是无常，故非说彼如言义同，然于何义，密意宣说名如来
藏，即于彼义，密意宣说名阿赖耶，望所密意唯是异名，故义是一。由是因缘，故说前经是不了义，亦
成后径是不了义。入中论释云，随一切法自性转故，当知唯说空性，名阿赖耶识。月称论师即如是许，
颇有自命善唯识者，由见起信说如来藏名阿赖耶，与唯识说不能相符，即便惊愕狂兴谤言，甚至说非印
度人造，诚乃少见多怪之相。无始时来界颂，摄大乘中引证阿赖耶识，无著宝性论释中，引证如来藏，
月称亦说彼二义同名异。厚严楞伽文如前引，皆与唯识所说不合，岂不谤为非无著造，非月称释，非佛
说耶？故当了知，说如来藏与阿赖耶，名义虽别，然佛意趣同在空性，唯因对机有异，故佛说法亦殊。
不应自恃辩聪，妄集谤法之罪也。
如是密意所依，虽是一义，然所化不同，其阿赖耶对说之机，是堪听说补特伽罗共无我义，及二取空法
无我之器，不能通达一切人法皆无自性之机。入中论云，说有阿赖耶，有人唯有蕴，是对不能了，如斯
甚深义。以若安立阿赖耶识，定须宣说外境空故。入中论释，如前引说不了义经后，又引云，大慧空性，
无生、不二、无自性相，皆悉遍入一切佛经。是证判别初二自性有无自相，为不了义。楞伽经中乃至遍
一切经如前说已，次云，任于何经，应当了知皆是此义。
若尔此宗，如何安立三转法轮了不了义，答，初法轮中，，诸说人法无自性者，是为了义。若唯破除异
诸蕴相自立实体补特伽罗，而未破自相说人无我，及说蕴等诸法有自相者，是不了义。此密意所依，谓
名言有，其所为义，谓若宣说人法皆自相空，便生断见，为遮彼过，及由宣说粗分无我渐修相续为令趣
入微细无我，如言违难，谓破自相所有正理。次第二法轮中，宣说人法皆胜义空或自相空，唯于世间名
言而有，谓若有自相系缚解脱等皆不得成，然必须许系缚解脱等诸缘起法，故系缚等，皆自相空。是对
能达，讲缘起义即性空义，大乘者说此乃究竟了义。般若心经等，虽于所破，未明显加胜义等名，然说
正随照见此诸五蕴皆自性空，＇奘師譯文從略＇，于略标时说自相空，于广说中亦须例加，义已加讫，纵
未加者，犹如十万颂中所加胜义简别，于其同类一切经中皆应例知，故义已加。譬如现代同一造者所造
诸论，所诠若同，一处说已，余未说处，亦须例知。
故虽同是大乘种性，若于自相所空无自性中，不能安立系缚解脱业果等者，若如第二法轮而为说法，则
当引生极大断见，为遮彼过，及由宣说粗法无我渐修相续，为令趣入最极微细法无我故，由初自性与余
二性，在名言中，容有唯由假名安不安立之别。如瑜伽宗诸师所许，故密意说有无自相，如言违难。谓
中论说，若诸人法是胜义无，全无正理能为违害，若胜义有，或有自相，则因果等一切建立，皆不得成。
如是安立了不了义之理，虽与解深密经所立不相符顺，然顺三摩地王经及无尽慧经。
陀罗尼自在王请问经中，以珠宝师三洗三拭渐次净治摩尼为喻，说佛亦现知不清净有情界，先以无常、
苦、及无我、不净、厌离之语，令诸乐着生死有情，起厌离心，安立正法毗奈耶中。次以空性无相无愿
之语，而令了解佛语之理，其后更以不退转轮语，及三轮清净语，令诸有情入佛境界。彼诸有情有种种
因，种种自性，令其等入如来法性，是故说名无上福田。此与三转法轮不同，此是于一补特伽罗次第引
导，先入小乘，次入大乘，诸佛境界，后令成佛。三转法轮，是依异体大小乘机而宣说故，集经论中亦
引此经证小乘人后入大乘而成正觉，成立究竟一乘义故。故初二次第，皆是引入小乘，初时之无我等同
四百论，于说空见之前，为净相续所说无常等四中之无我，谓于我所无自在我，不退转者，是入彼已，
不须更趣余乘之义，若唯识解是彼经义，中观师解与前不符，亦是经义，则说法者自应相违，亦即破坏
彼经之义。若尔问云，任待何缘不开杀生，是否声闻教藏之义，若非彼义，大小乘藏杀生开遮应无差别，
若是彼义，观待特缘杀生有开，亦是大乘教藏之义，则说法者自应相违，有
