十三经注疏礼记正义-第107章
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和，则月依其时而生，上配日也。犹若治理得所，臣之功成，进受爵位，上配君也。云“一盈一阙，屈伸之义也”者，盈，谓月光圆满，若臣之进受高位，是其伸也。阙，谓月光亏损，君臣之退就下位，是其屈也。云“一曰水，二曰火”以下，是《尚书·洪范》文也。积一二三四五，总为十五也。○注“竭犹”至“巧也”。○正义曰：“竭”是担竭之名，故为负戴，“负”为背负，“戴”谓头戴也。云“言五行运转，更相为始也”者，解负戴之义也。物之在人上谓之为负戴。气之过去在上者，其在下者，亦负戴也。春为木王，负戴於水。夏为火王，负戴於木；秋为金王，负戴於火；冬为水王，负戴於金是也。“更相为始”，负戴前气也。云“其管阳曰律，阴曰吕，布十二辰，始於黄锺，管长九寸，下生者三分去一，上生者三分益一”，皆《律历志》文。云“终於南吕，更相为宫，凡六十也”者，以十二管更相为宫，以黄锺为始，当其为宫，备有五声。言黄锺下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾上生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹锺，夹锺下生无射，无射上生中吕，此则相生之次也。随其相生之次，每辰各自为宫，各有五声十二管相生之次，至中吕而匝。黄锺为第一宫，下生林锺为徵，上生大蔟为商，下生南吕为羽，上生姑洗为角。林锺为第二宫，上生大蔟为徵，下生南吕为商，上生姑洗为羽，下生应锺为角。大蔟为第三宫，下生南吕为徵，上生姑洗为商，下生应锺为羽，上生蕤宾为角。南吕为第四宫，上生姑洗为徵，下生应锺为商，上生蕤宾为羽，上生大吕为角。姑洗为第五宫，下生应锺为徵，上生蕤宾为商，上生大吕为羽，下生夷则为角。应锺为第六宫，上生蕤宾为徵，上生大吕为商，下生夷则为羽，上生夹锺为角，蕤宾为第七宫，上生大吕为徵，下生夷则为商，上生夹锺为羽，下生无射为角。大吕为第八宫，下生夷则为徵，上生夹锺为为商，下生无射为羽，上生中吕为角。夷则为第九宫，上生夹锺为徵，下生无射为商，上生中吕为羽，上生黄锺为角。夹锺为第十宫，下生无射为徵，上生中吕为商，上生黄锺为羽，下生林锺为角。无射为第十一宫，上生中吕为徵，上生黄锺为商，下生林锺为羽，上生大蔟为角。中吕为第十二宫，上生黄锺为徵，下生林锺为商，上生大蔟为羽，下生南吕为角。是十二宫各有五声，凡六十声。南吕最处於末，故云“终於南吕”。以此言之，则南吕为是。然诸本及定本多作“终於南事”，则是京房律法。按汉元帝时，郎中京房知五音十二律之数，上使大子大傅韦玄成等亲试问房於乐府，房对受学故小黄令焦延寿等六十律相生之法，以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四；阳下生阴，阴上生阳，终於中吕，而十二律毕矣；中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终於南事，六十律毕矣。夫十二律之变至於六十，犹八卦之变至於六十四也。宓牺作《易》，纪阳气之初以为律法。建日冬至之声，以黄锺为宫，大蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵，此声气之元，五音之正也。故各统一月，其馀以次运行，当月者各自为宫，而商、徵以类定焉。《礼运》篇曰“五声六律十二管，还相为宫”，此之谓也。以六十律分一期之日，黄锺自冬至始，及冬至而后阴阳寒燠风雨之占生焉，於以检摄群音，考其高下。黄锺下生林锺，黄锺为宫，大蔟为商，林锺为徵，一日，律九寸。色育下生谦待，色育为宫，未知商，谦待徵，六日，律八寸九分，分，微强。执始下生去灭，执始为宫。时息商，去灭徵，六日，律八寸八分，小分八，弱。丙盛下生安度，丙盛为宫，屈齐商，安度徵，六日，律八寸七分，小分六，微弱。分勋下生归嘉，分勋为宫，随期商，归嘉徵，六日，律八寸六分，小分四，强。质未下生否与，质未为宫，刑晋商，否与徵，六日，律八寸五分，小分二，半强。大吕下生夷则，大吕为宫，夹锺商，夷则徵，八日，律八寸四分，小分三，弱。分否下生解刑，分否为宫，开时商，解刑徵，八日，律八寸三分，小分一，强。陵阴下生去南，陵阴为宫，侯嘉商，去南徵，八日，律八寸二分一，少弱。少出下生分积，少出为宫，争南商，分积徵，六日，律八寸，小分九，强。大蔟下生南吕，大蔟为宫，姑洗商，南吕徵，一日，律八寸。未知下生白吕，未知为宫，南授商，白吕徵，六日，律七寸九分，小分八，强。时息下生结躬，时息为宫，变虞商，结躬徵，二日，律七寸八分，小分九，强。屈齐下生归期，屈齐为宫，路时商，归期徵，七日，律七寸七分，小分九，强。随期下生未卯，随期为宫，刑始商，未卯徵，六日，律七寸六分，小分八，强。刑晋下生夷汗，刑晋为宫，依行商，夷汗徵，六日，律七寸五分，小分八，弱。夹锺下生无射，夹锺为宫，中吕商，无射徵，六日，律七寸四分，小分九，强。开时下生闭掩，开时为宫，南中商，闭掩徵，七日，律七寸三分，小分九，微强。侯嘉下生邻齐，侯嘉为宫，内负商，邻齐徵，七日，律七寸一分，小分九，微强。争南下生期保，争南为宫，总应商，期保徵，七日，律七寸一分，小分九，强。姑洗下生应锺，姑洗为宫，蕤宾商，应锺徵，一日，律七寸一分，小分一，微强。南授下生分乌，南授为宫，南事商，分乌徵，六日，律七寸，小分九，大强。变虞下生迟内，变虞为宫，盛变商，迟内徵，六日，律七寸，小分一，强。路时下生未育，路时为宫，离躬商，未育徵，六日，律六寸九分，小分二，微强。刑始下生迟时，刑始为宫，制时商，迟时徵，五日，律六寸八分，小分三，弱。依行上生色育，依行为宫，嫌待商，色育徵，七日，律六寸七分，小分三，大强。中吕上生执始，中吕为宫，去灭商，执始徵，八日，律六寸六分，小分六，弱。南中上生丙盛，南中为宫，安度商，丙盛徵，七日律六寸五分，小分七，微弱。内负上生分勋，内负为宫，归嘉商，分勋徵，八日，律六寸四分，小分八，强。总应上生质未，总应为宫，否与商，质未徵，七日，律六寸三分，小分九，强。蕤宾上生大吕，蕤宾为宫，夷则商，大吕徵，一日，律六寸三分，小分二，微强。南事下生南事，穷，无商、徵，不为宫，七日，律六寸三分，小分一弱。盛变上生分否。盛变为宫，解刑商，分否徵，七日，律六寸二分，小分三，半强。离躬上生陵阴，离躬为宫，去南商，陵阴徵，七日，律六寸一分，小分五，微强。制时上生少出，制时为宫，分积商，少出徵，八日，律六寸，小分七，弱。林锺上生大蔟，林锺为宫，南吕商，大蔟徵，一日，律六寸。谦待上生未知，谦待为宫，白吕商，未知徵，五日，律五寸九分，小分九，弱。去灭上生时息，去灭为宫，结躬商，时息徵，七日，律五寸九分，小分三，弱。安度上生屈齐，安度为宫，归期商，屈齐徵，六日，律五寸八分，小分四，微弱。归嘉上生随期，归嘉为宫，未卯商，随期徵，六日，律五寸七分，小分六，微强。否与上生刑晋，否与为宫，夷汗商，刑晋徵，五日，律五寸六分，小分八，强。夷则上生夹锺，夷则为宫，无射商，夹锺徵，八日，律五寸六分，小分二，弱。解刑上生开时，解刑为宫，闭掩商，开时徵，八日，律五寸五分，小分四，强。去南上生侯嘉，去南为宫，邻齐商，侯嘉徵，八日，律五寸四分，小分六，大强。分积上生争南，分积为宫，期保商，争南徵，七日，律五寸三分，小分九，强。南吕上生姑洗，南吕为宫，应锺商，姑洗徵，一日，律五寸二分，小分三，强。白吕上生南授，白吕为宫，分乌商，南授徵，五日，律五寸三分，小分二，强。结躬上生变虞，结躬为宫，迟内商，变虞徵，七日，律五寸二分，小分六，强。归期上生路时，归期为宫，未育商，路时徵，六日，律五寸一分，小分九，微强。未卯上生刑始，未卯为宫，迟时商，刑始徵，六日，律五寸一分，小分二，微强。夷汗上生依行，夷汗为宫，色育商，依行徵，五日，律五寸，小分五，强。无射上生中吕，无射为宫，执始商，中吕徵，八日，律四寸九分，小分九，强。掩闭上生南中，掩闭为宫，丙盛商，南中徵，八日，律四寸九分，小分二，弱。邻齐上生内负，邻齐为宫，分勋商，内负徵，七日，律四寸八分，小分六，微强。期保上生总应，期保为宫，质未商，总应徵，八日，律四寸七分，小分九，微强。应锺上生蕤宾，应锺为宫，大吕商，蕤宾徵，一日，律四寸九分，小分四，微强。分乌上生南事，分乌穷，次无徵，不为宫，七日，律四寸七分小分三，微强。迟内上生盛变，迟内为宫，分否商，盛变徵，八日，律四寸六分，小分八，弱。未育上生离躬，未育为宫，陵阴商，离躬徵，八日，律四寸六分，小分一，少强。迟时上生制时，迟时为宫，少出商，制时徵，六日，律四寸五分，小分五，弱。又京房《易》云：“十二律得位者生五子，失位者生三子，不失不得生四子。五律得位，各生五子，谓黄锺、大蔟、姑洗、林锺、南吕也。五五二十五，并本五，凡三十也。失位者生三子，亦五律，谓大吕、夹锺、中吕、夷则、无射，三五十五，并本五，凡二十。二十就三十，合成五十也。不得不失者生四子，谓蕤宾、应锺也。二四为八，并本二为十也。十就五十，合为六十也。”言其得位者，谓以阳居阳，以阴居阴，失位者，谓以阳居阴，以阴居阳。不失不得者，处阴阳交际之间也。又黄锺、大蔟等七律各统一日，自为宫，其馀五十三律，随所生日六七等，为其日之宫，则周一期日数，如京房所述。然其所生者，则黄锺生色育、执始，大吕生分否、陵阴之类是也。其上生三分益一，下生三分损一，皆《汉书·律历志》文。云“春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，皆有滑甘”，《周礼·食医》之文。以四时有四味，皆有滑有甘，益之为六也，是为六和也。云“五色六章，画缋事也”者，缋，犹画也。然初画曰画，成文曰缋，郑注《司服》云“画以为缋”是也。云“《周礼·考工记》曰”至“谓之巧也”，证缋画有五色六章也。“土以黄其象方”者，言若画作土，必黄而四方之，象地之黄而方。郑注：“古人之象无天地也，为此记者，见时有之耳。”云“天时变”者，画作天，则无定色，是随四时色而为之也。郑司农云：“画天随四时色。”云“火以圜”者，郑司农云：“为圜形似火。”郑康成云：“形如半环然。”云“山以章”者，郑康成云：“獐，山物也。”云“水以龙”者，郑云：“龙，水物。”云“鸟兽蛇”者，郑康成云：“所谓华虫也，虫之毛鳞有文采者。”云“杂四时五色之位以章之，谓之巧”者，郑康成云：“章，明也。缋绣皆用五采鲜明之，是为巧。”庾云：“郑注《考工记》以六章为当时行，非古人之象，而引之以会此者，明亦周制也。其十二管每月各一，得有还相为宫，其事可明。其食与衣服，唯有四时之异，故《周礼》春多酸，谓《月令》食麦与羊，春三月其食皆同，夏、秋、冬亦然，无月别之异，故《月令》云：“春衣青衣，夏衣赤衣。”三月俱同，亦无每月之异。此云十二食十二衣，似月别各别衣食者，熊氏云：“此是异代之法，故与《周礼·月令》不同。”或则每时三月衣食虽同，大总言之，一岁之中，有十二月之异，故总云“十二”也。
“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。此言兼气生之效也。○别，彼列反。被，皮义反，徐法义反。故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。天地以至於五行，其制作所取象也。礼义人情，其政治也。四灵者，其徵报也。此则《春秋》始於元，终於麟，包之矣。吕氏说《月令》而谓之“春秋”，事类相近焉。量，犹分也。鬼神，谓山川也，山川助地通气之象也。器，所以操事。田，人所捊治也。礼之位，宾主象天地，介僎象阴阳，四面之位象四时，三宾象三光，夫妇象日月，亦是也。○柄，本又作枋，兵命反。量音亮，下同。畜，许六反，下同。治，直吏反。麟，艮人反。近，附近之近。操，七刀反。桴，薄侯反，徐音普沟反。介僎，上音界，下音遵。
＇疏＇“故人”至“为畜”。○正义曰：此一节以前文论人禀天地五行气性而生，此以下论禀气性之有效验，各依文解之。○“故人者，天地之心也”者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也，故云“天地之心也”。王肃云：“人於天地之间，如五藏之有心矣。”人乃生之最灵，其心五藏之最圣也。○“五行之端也”者，端，犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁义礼智信为五行之首也。王云：“端，始。”用五行者也。○“食味”者，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。五行各有味，人则并食之。○“别声”者，五行各有声，人则含之，皆有分别也。○“被色”者，五行各有色，人则被之以生也。被色，谓人含带五色而生者也。五行有此三种，最为彰著，而人皆禀之以生，故为五行之端者也。然味言“食”，声言“别”，色言“被”，各别，随义为言也。○注“此言兼气性之效也”。○正义曰：此并是五行彰著之事，而人气性有之，故云“兼气性之效也”。然前注“五行秀气”，亦言“兼此气性纯”，而此云“气性效”者，前明之始，此明之末，以末故云“效”。效，犹验实也，即五味五声五色，是其效也。○“故圣”至“为畜”。○“故圣人作则，必以天地为本”，则，法也。本，根本也。人既是天地之心，又带五色、五行、五味，故圣人作法，必用天地为根本也。祭帝於郊，祭社於国，是用天地为本也。然则自此至“四灵以为畜”，凡十句，分为三重；此至“五行以为质”七句，明圣人制教所法象也；又自“礼义”、“人情”二句，明圣人为治政之时事也；又“四灵”一句，明徵报之功也。○“以阴阳为端”者，端，犹首也。用天地为根本，又自阴阳为端首也。犹如剑戟以近柄处为根本，以锋杪为端首也。圣人制法，左右法阴阳，及赏以春夏，刑以秋冬，是法阴阳为端首也。○“以四时为柄”者，春生夏长，秋敛冬藏，是法四时为柄也。剑戟须柄而用之，圣人为教象，须法四时而通也。○“以日星为纪”者，纪，纲纪也。日行有次度，星有四方，列宿分部昏明，敬授民时，是法日星为纲纪也。○“月以为量”者，量，犹分限也。天之运行，每三十日为一月，而圣人制教，亦随人之才分，是法月为教之限量也。○“鬼神以为徒”者，鬼神，谓山川鬼神，助地以通气，是以为地之徒属，圣王象之，树立群臣，助已以施教，为已徒属也。○“五行以为质”者，质，体也。五行循回不停，周而复始，圣人为教，亦循还复始，是法五行为体也。○“礼义以为�
