十三经注疏礼记正义-第125章
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鞂，藉神席也。明之者，神明之也。琢当为“篆”，字之误也。几，谓漆饰沂鄂也。○莞音官，徐音丸。簟，六点反。越音活，注同。槀，又作藁，古老反。鞂，简八反，徐古八反。和，胡卧反。琢，依注为丈转反。雕，多调反，又作彫。几，巨依反，注同。乘，时证反。朴，普角反。烜音毁。鉴，古暂反。藉，字夜反。沂，鱼斤反。鄂，五各反。鼎、俎奇而笾、豆偶，阴阳之义也。牲，阳也。庶物，阴也。○奇，居宜反。黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明者也。言酌於中而清明於外也。黄目，黄彝也，周所重，於诸侯为上也。祭天，扫地而祭焉，於其质而已矣。醯醢之美，而煎盐之尚，贵天产也。割刀之用，而鸾刀之贵，贵其义也。声和而后断也。
＇疏＇“恒豆”至“断也”。○正义曰：此一节总明祭祀笾豆、酒醴、莞蕈、尊彝、醯醢、鸾刀之属，明其尚质所用之宜。自“恒豆之菹”至“之道也”，遍明诸侯祭祀之礼。○“恒豆之菹”者，谓朝事恒常所荐之豆，所盛之菹，是水草和羹之气，若昌本、茆菹是也。其所盛之醢，陆地所产之物也。○“加豆，陆产也”者，谓祭末酳尸之后，其菹，陆地产生之物而为之，若葵菹、豚拍之属是也。○“其醢，水物也”者，加豆所盛之醢，用水中之物，若蠃醢、鱼醢是也。○“笾豆之荐，水土之品也”者，其笾豆所荐之物，或水或土所生品类也。前文唯云豆，此连言笾者，笾是配豆之物，所盛亦有水土所生也。而《周礼·笾人》云：“天子朝事之笾，其寔有麷蕡白黑。”则土所生也。鲍鱼则水物也。但笾之所盛，陆产甚多也。○“不敢用常亵味而贵多品”者，言所荐之物，不敢用常亵美味，贵其多有品类，言物多而味不美也。○“所以交於神明之义也，非食味之道也”者，解所以物多不美之意，所以交接神明之义，取恭敬质素，非如人事饮食美味之道也。○注“此谓”至“云也”。○正义曰：知此谓诸侯者，以其与《周礼》天子豆物不同，故知是诸侯也。按《醢人》：“加豆，谓尸食讫酳尸所加之豆。”则此“恒豆”者，谓朝事及馈食俱为恒豆也。诸侯菹悉用水物，醢悉用陆产，与天子不同，故引“天子朝事之豆”以下不同之事以明之。天子朝事之豆，有昌本、麋赞、茆菹、纴赞，与此经同。其菁菹、纴赞，其菁菹非水物，与此无异也。天子馈食之豆，有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢，与诸侯加豆不同。其天子加豆，有芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、鱼醢，芹菹与深蒲及菭菹等，非陆产也，鹿与醓醢非水物也，与此经异也。又天子馈食有蜃蚔醢，蜃为水物，亦与此经不同。故郑总云“其馀则有杂错”，是天子与诸侯异也。○“先王”至“义也”，此以下总明祭祀之物，不可同於寻常安乐之义。○“而不可嗜”者，祭祀荐羞，质而无味，不可歆嗜。○“而不可好也”者，衮冕路车，尊严不可寻常乘服以为荣好也。○“《武》壮，而不可乐也”者，《武》是万舞，大武也，以示壮勇之容，不可常为娱乐。○“宗庙之威，而不可安也”者，言宗庙尊严肃敬，不可寝处其中以自安也。○“而不可便其利也”者，宗庙之器，供事神明之道，不可回便以为私利也。○“所以交於神明”者，不可以同於所安乐之义也。是总结上文。○“酒醴”至“后宜”。○此明祭祀所用之物，不尚繁华，皆取尚质贵本。○“玄酒、明水之尚”者，玄酒，谓水也。明水，谓取於月中水也。陈列酒尊之时，明水在五齐之上，玄酒在三酒之上，是“玄酒、明水之尚”。谓尊尚其古，故设尊在前也。○“疏布之尚”者，《幂人》云：“疏布幂八尊。”《礼器》云：“牺尊疏布鼏。”是也。○”蒲越瑽、鞂之尚”者，凡常而居，下莞上簟，祭天则蒲越藁鞂之上也。○“明之也”者，释所以祭天用蒲越瑽鞂之意，是神明矣。此祭天不敢用亵美味，故用质也。○“丹漆雕几之美，素车之乘，尊其朴也”者，雕，谓刻镂。几，谓沂鄂。言寻常车以丹漆雕饰之，以为沂鄂，而祭天以素车之乘者，尊其朴素。○“贵其质而已矣”者，此一句包上酒醴以下诸事，言祭祀之时，不重华饰，唯质素而已。故用玄水、疏布、瑽鞂之属。○“所以交於神明者，不可同於所安亵之甚也”者，解所以诸事贵质者，以其交接神明，不可同於寻常身所安亵之甚极也者。若其安亵之不甚者，亦得同之。○“如是而后宜”者，言尚质尚俭，如是而后得交神明之义也。○注“尚质”至“鄂也”。○正义曰：尚质则“大羹不和”，“大圭不琢”，“素车之乘”是也。贵本则“玄酒、明水之尚”，及“疏布之尚”是也。云“明水，司烜以阴鉴所取於月之水也”者，《周礼·秋官·司烜氏》文也。云“蒲越、瑽鞂，藉神席也”者，今礼及隋礼瑽鞂为祭天席，蒲越为配帝席，俱藉神也。云“几，谓漆饰沂鄂也”者，几与畿字相涉畿，是畿限之所，故以几为沂鄂也。○注“牲，阳也。庶物，阴也”。○正义曰：按《宗伯》云：“以天产作阳德。”注云：“天产者动物，谓六牲之属也。动物故为阳也。”“庶物，阴也”者，庶物虽出於牲体，杂以植物相和，非复牲之全体，故为阴也。然《聘礼》“陈醢醢，醯在碑东，醢在碑西”，郑云：“醯穀，阳也。醢肉，阴也。”与此不同者，醯是穀物所为，其体清轻，故为阳也。醢是肉物所为，肉有形质，故为阴也。文各有所对，故不同也。○“黄目”至“外也”。○“黄目，黄彝也”，以黄金镂其外以为目，因取名也。因将贮郁鬯酒，故云郁气也。祭祀时列之，最在诸尊之上，故云上也。故郑注《司尊彝》云：“黄目，以黄金为目。”是也。○“黄者，中也。目者，气之清明者也”，解用黄目之义也。黄是中方色，目是气之清明者也。○“言酌於中而清明於外也”者，又解必用中及清明义也。言酒清明在尊中而可斟酌，示人君虑於祭事，必斟酌尽於中也。目在尊外而有清明，示人君行祭，必外尽清明絜净也。○注“黄目”至“上也”。○正义曰：按《明堂位》云：“夏后氏有（又鸟）彝，殷以以斝，周以黄目。”是周所造也。天子则黄彝之上，有（又鸟）彝鸟彝，备前代之器，诸侯但有黄彝，故云於诸侯为上也。○“祭天”至“断也”。○此所论亦尚质，及贵天产及声和之义。○“贵天产也”者，馀物皆人功和合为之，盐则天产自然，故云贵天产也。言“煎”者，煎此自然之盐钅柬治之也。言煎盐之尚者，皇氏云：“设之於醯醢之上，故云尚。”熊氏云：“煎盐，祭天所用，故云尚。”义俱通也。○“贵其义也”者，言割刀之用必用鸾刀，贵其声和之义。○“声和而后断也”者，必用鸾刀，取其鸾铃之声宫商调和，而后断割其肉也。
冠义，始冠之，缁布之冠也。始冠三加，先加缁布冠也。○冠也，古乱反，下文注“始冠”、“冠而敝之”、“而冠”、“冠于阼”、“冠而字之”、“冠礼”、“士礼冠”皆同。大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：“吾未之闻也。”太古无饰，非时人緌也。《杂记》曰：“大白缁布之冠不緌。”大白即太古白布冠，今丧冠也。“齐则缁之”者，鬼神尚幽闇也，唐虞以上曰太古也。○齐，侧皆反。緌，耳隹反。上，时掌反，后“以上”皆同。冠而敝之可也。此重古而冠之耳，二代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。○敝本亦作弊，婢世反，徐又房列反，弃也。复，扶又反。適子冠於阼，以著代也。东序少北，近主位也。○適，丁历反。近，附近之近。醮於客位，加有成也。每加而有成人之道也，成人则益尊，醮於客位尊之也。○醮，子妙反。三加弥尊，喻其志也。始加缁布冠，次皮弁，次爵弁，冠益尊则志益大也。冠而字之，敬其名也。重以未成人之时呼之。委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。常所服以行道之冠也，或谓委貌为玄冠也。○毋追，上音牟，下多雷反。周弁、殷哻、夏收，齐所服而祭也。○哻，况甫反，《字林》作｛曰纡｝，火于反。三王共皮弁、素积。所不易於先代。无大夫冠礼，而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？言年五十乃爵为大夫也，其有昏礼，或改取也。诸侯之有冠礼，夏之末造也。言夏初以上，诸侯虽有幼而即位者，犹以士礼冠之，亦五十乃爵命也。至其衰末，未成人者，多见篡弑，乃更即位，则爵命之，以正君臣，而有诸侯之冠礼。○篡，初患反。弑音试。天子之元子，士也。天下无生而贵者也。储君副主，犹云士也，明人有贤行著德，乃得贵也。○行，下孟反，下“德行”同。继世以立诸侯，象贤也。贤者子孙，恒能法其先父德行。以官爵人，德之杀也，言德益厚，官益尊也。死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。古，谓殷以前也。大夫以上乃谓之爵，死有谥也。周制，爵及命士，虽及之，犹不谥耳。今记时，死则谥之，非礼也。礼之所尊，尊其义也。言礼所以尊，尊其有义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也。言政之要尽於礼之义。
＇疏＇“冠义”至“下也”。○正义曰：此一节总明尊卑加冠，因明官爵及礼义之意。各依文解之。○“冠义”者一节，总论初冠之义，以《仪礼》有《士冠礼》正篇，此说其义，故云“冠义”，如下篇有《燕义》、《昏义》，与此同。皇氏云：冠义秪明用缁布，重古之义。其说非也。○“始冠，缁布之冠也”者，谓人之加冠必三加，初始所加之冠，缁布之冠也。○“大古冠布，齐则缁之”者，此释有缁布冠之由。大古之时，其冠唯用白布，常所冠也。若其齐戒则染之为缁，今始冠重古，先冠之也。○“其緌也，孔子曰：‘吾未之闻也。’”者，以缁布之冠，古礼不合有緌，而后世加緌，故记者云：其今世加緌，非礼。故引孔子之言，云我未之闻也，言未闻缁布冠有緌之事。○“冠而敝之可也”者，言缁布之冠初加，暂用冠之，罢冠则敝弃之可也。以其古之齐冠，后世不复用也。○注“始冠”至“冠也”。○正义曰：郑云此者，解经“始冠”之义。始冠者，谓三加之时，以缁布冠为始，故云先加缁布冠。先加，即始也。○注“大古”至“古也”。正义曰：大古无饰，缁布冠无緌也。云“《杂记》曰：‘大白缁布之冠不緌’”者，孔子云：“吾未之闻。”是非駮时人加緌也。引《杂记》文者，证缁布冠无緌。而《玉藻》云“缁布冠缋緌”，则缁布冠有緌者。皇氏云：此经所论，谓大夫士，故缁布冠无緌，诸侯则位尊尽饰，故有緌也。云“大白即大古白布冠，今丧冠也”，《礼运》云后世有丝麻，虽丝麻同出，尚质，故用白布也。云“‘齐则缁之’者，鬼神尚幽闇也”者，谓祭前齐时著缁布冠，正祭则著祭服，有虞氏皇而祭是也。云“唐虞以上曰大古也”者，以下云三王共皮弁素积，三王之前云“大古”，故云“唐虞以上曰大古”，与《易》之大古别也。○注“三代改制，齐冠不复用也”。○正义曰：唐虞既用之为齐冠，三代改唐虞之制，齐冠不复用之，以委貌章甫牟追，三代去缁布冠。其唐虞白布冠，三代用之为丧冠，缁布冠既弃而不用，所以《诗》“彼都人士，台笠缁撮”注云“缁撮，缁布冠”者，彼谓俭且质，故著古冠耳。○注“东序”至“位也”。○正义曰：按《士冠礼》“冠者，在主人之少北”，是近主位也。其庶子则冠於房户外南面。○注“醮於”至“之也”。○正义曰：客位，谓户牖之间南面，此谓適子也。若夏殷醮用酒，冠一加则一醮於客位，周则用醴，三加毕，乃一醴於客位，其庶子则皆醮於房户外。○“三加弥尊，喻其志也”。○言“三加”者，初加缁布冠，次加皮弁，是益尊。至三加爵弁，是弥尊。所以尊者，晓喻其冠者之志意，令其志意益大。初加缁布冠，欲其尚质重古。次加皮弁，欲其行三王之德。后加爵弁，欲其行敬事神明，是志益大也。○注“始加缁布冠，次皮弁，次爵弁”。○正义曰：此皆约《士冠礼》文。按《士冠礼》三加者，谓冠时三遍加冠也，至冠日宾至，而主人设冠身之席于阼阶上，近主人之北，又设笄溃尉哂谙稀９谏砹⒂诙浚鲆竟谏沓鼍臀唬艄谖谏硎嵬分｛毕，宾洗手，为正髻。正髻毕，往西阶，至第一等，受取缁布冠，还至冠席前跪，为冠身著冠毕。冠身起，入东房，著玄端玄裳，士子皆随其父朝夕之服，朝用玄衣素裳，夕用上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，杂裳前黄后玄，若大夫以上至天子，当同上士玄裳也。毕，又揖冠身出就位，就位毕，宾又下西阶至第三等受皮弁冠，还为冠身著冠，然后又著爵弁。其仪皆如缁布冠也。○注“重以”至“呼之”。○正义曰：贺氏云：重，难也。难未成人之时呼其名，故以字代之。按《冠礼》“冠身既冠见母毕，立于西阶东南面，宾东面字之曰‘伯某甫’”是也。○“委貌”至“素积”。○此下三代，恒所服行道之冠，然三代乃俱用缁布，而其形自殊，周为委貌之形，殷则为章甫之形，夏则为毋追之形，故云“委貌，周道也”。郑注《士冠礼》：“委，安也，言所以安正容貌。章，明也。殷质，言所以表明丈夫。毋发声，追犹推也。夏后氏质，以其形名之。○“周弁、殷冔、夏收”者，郑注《冠礼记》云：弁名出於槃。槃，大也，言所以自光大。冔名出於幠。幠，覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也。其制之异亦未闻。○“三王共皮弁、素积”者，以其质素，故三王同服，无所改易也。○注“常所”至“冠也”。○正义曰：行道，谓养老燕饮燕居之服，若视朝行道，则皮弁也。此云“委貌”，而《仪礼》记称“玄冠”，故云“或谓委貌为玄冠”。○注“齐所服而祭也”。○正义言齐及祭时所服也，若三命以下，齐祭同冠，四命以上，齐祭则异冠。“委貌”一条，论三加始加之冠。“周弁”一条，论第三所加之冠。“皮弁”一条，论第二所加之冠，在后言“皮弁”者，以其三王共同，故在后言之。○“无大”至“之有”。○前所明悉士礼，故无大夫冠礼也，所以然者，二十而冠，五十爵为大夫，故无大夫冠礼也。然四十强而仕，亦应无士冠礼，而云士有冠礼者，士是有识之目，故立礼悉用士为正，所以五等并依士礼冠子也。若试为大夫者，亦用士礼，故郑注《冠礼记》云：“周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼。”○“而有其昏礼”者，言有大夫昏礼也。然礼三十而昏，五十乃为大夫，亦应无大夫昏礼。而云有者，是改取也。○“古者五十而后爵，何大夫冠礼之有”者，记者覆解无大夫冠礼所由也。○注“言夏”至“冠礼”。○正义曰：诸侯虽有幼而即位者，犹以士礼冠之，知用士礼者，以《仪礼·冠礼》是士之正礼，於冠礼之末云“公侯之有冠礼，夏之末造也”者，明夏初以前，诸侯未有冠礼，与土冠同。其夏末以来，诸侯有冠礼，与士礼异，故《大戴礼》有《公冠篇》，加玄冕为四加也。皇氏云：诸侯亦三加，与《大戴礼》违，其义非也。此经直明诸侯，不云
