十三经注疏礼记正义-第21章
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告丧，曰：“天王登假。”告，赴也。登，上也。假，已也。上已者，若仙去云耳。○假音遐，注同。登上，时掌反，下同。仙音仙。措之庙，立之主曰“帝“。同之天神，《春秋传》曰：“凡君，卒哭而祔，祔而作主。”○措，七故反，置也。祔音附。天子未除丧，曰“予小子”。谦，未敢称一人。《春秋传》曰：“以诸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位。以天子三年然后称王，亦知诸侯於其封内三年称子。”生名之，死亦名之。生名之曰小子王，死亦曰小子王也。晋有小子侯，是僣取於天子号也。
＇疏＇“告丧”至“名之”。○正义曰：此谓天王崩而遣使告天下万国之辞也。登，上也。假，已也。言天子上升已矣，若仙去然也。而史策书云“天王崩”，复曰“天子复”，赴云“天王登假”，三称不同者，为义然也。王是归往，而策及赴告是有存亡往来之义，故崩、赴并言之也。○“措之庙，立之主”者，措，置也。王葬后，卒哭竟而祔，置於庙，立主，使神依之也。《白虎通》云：“所以有主者，神无依据，孝子以继心也。主用木，木有始终，又与人相似也。”盖记之为题，欲令后可知也。方尺，或曰尺二寸，郑云：“周以栗。”《汉书》：“前方后圆。”《五经异义》云：“主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺。”○“曰帝”者，天神曰帝，今号此主，同於天神，故题称帝，云文帝武帝之类也。崔灵恩云：“古者帝王生死同称，生称帝者，死亦称帝。生称王者，死亦称王。今云‘措之庙，立之主曰帝’者，盖是为记时有主入庙称帝之义，记者录以为法也。”○注“同之”至“作主”。○正义曰：此是《左传》僖三十三年之言也。天子七月而葬，九月而卒哭。诸侯五月而葬，七月而卒哭。大夫三月而葬，五月而卒哭。士三月而葬，是月而卒哭。卒哭者，是葬竟虞数毕后之祭名也。孝子亲始死，哭昼夜无时，葬后虞竟，乃行神事，故卒其无时之哭，犹朝夕各一哭，故谓其祭为卒哭。卒哭明日而立主，祔於庙，随其昭穆，从祖父食。卒哭，主暂时祖庙，毕，更还殡宫，至小祥作栗主入庙，乃埋桑主於祖庙门左埋重处。故郑云：“虞而作主，至祔，奉以祔祖庙，既事毕，反之殡宫。”然大夫士亦卒哭而祔，而《左传》唯据人君有主者言之，故云“凡君”。郑注《祭法》，云大夫士无主也。此言“凡君”，明不关大夫士也。崔灵恩云：“大夫士无主，以币帛祔、祔竟，并还殡宫，至小祥而入庙也。”又《檀弓》云：“重，主道也。”郑注引《公羊传》云“虞主用桑，练主用栗”，则似虞己有主。而《左传》云：“祔而作主。”二传不同者，案说《公羊》者，朝葬，日中则作虞主。若郑君以二传之文虽异，其意则同，皆是虞祭总了，然后作主。以作主去虞实近，故《公羊》上系之於虞，作主谓之“虞主”。又作主为祔所须，故知《左氏》据祔而言，故云：“祔而作主。”故《异义》云：“《古春秋左氏》说，既葬，反虞。天子九虞，九虞者以柔日，九虞十六日也。诸侯七虞，十二日也。大夫五虞，八日也。士三虞，四日也。既虞，然后祔死者於先死者，祔而作主，谓桑主也。期年然后作栗主。许慎谨案：《左氏》说与《礼记》同。”郑君不驳，明同许意。故注《檀弓》云：“重既虞而埋之，乃后作主。”是总行虞祭竟，乃埋重作主耳。下《檀弓》云：“虞而立尸，有几筵，卒哭而讳，生事毕，而鬼事始已。既卒哭，宰夫执木铎以命於宫中曰：‘舍故而讳新。’郑云：“故谓高祖之父当迁者。”据《檀弓》文句相连，郑以为人君之礼，明虞唯立尸，未作主也。○“天子未除丧，曰予小子”者，夫適嗣於初丧，但人子当未忍即受天王之称，故不曰“予一人”，而称“予小子”者，言我德狭小也。○注“《春秋》”至“称子”。○正义曰：郑所引者，文九年《公羊传》文。案《公羊传》说文八年八月，“天王崩”，九年，“毛伯来求金”。《公羊》云：“逾年矣，何以不言王使？未称君也。以诸侯逾年即位，亦知天子之逾年即位也。以天子三年然后称王，亦知诸侯於其封内三年称子也。”若然，天子逾年即位无文。约鲁十二公，诸侯三年内称子亦无文，约天子逾年不称使也，是天子诸侯互相明也。引之者，证天子三年之内称“予小子”也。又准《左传》之义，诸侯薨而嗣子即位，凡有三时，一是始丧，即適子之位：二是逾年正月，即一国正君臣之位；三是除丧而见於天子，天子命之，嗣列为诸侯之位。今此《公羊》逾年即位，是遭丧明年，为元年正月即位。《白虎通》云：“父没称子某，屈於尸柩也。既葬称子者，即尊之渐也。逾年称公者，缘民臣之心不可一日无君。终始之义，不可一年二君，故逾年即位，保民臣之心也。三年后受爵者，缘孝子之思，未忍安吉。”故僖三十二年十二月乙巳，公薨於小寝。文公元年正月，公即位，四月丁巳葬。《韩诗内传》曰：“诸侯世子三年丧毕，上受爵命於天子。”乃归即位何？明爵天子有也，臣无自爵之义是也。童子亦当受爵命，使大夫就其国命之，不与童子为礼也。○“生名之，死亦名之”者，嗣王既呼为小子，若於丧中而死，亦谥为小子王，丧质，故不变称也。○注“生名”至“号也”。○正义曰：以晋为证也。晋有小子侯，哀侯之子也。鲁桓公七年《左传》“曲沃伯诱晋小子侯杀之”，是在丧而死，犹呼为小子侯也。其应称嗣子某，不得同天子称小子，是僣取之耳。
天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。妻，八十一御妻，《周礼》谓之“女御”，以其御序於王之燕寝。妾，贱者。○嫔音频。
＇疏＇“天子”至“有妾”。○正义曰：此一节总论立男官女官之事，各随文解之。○“天子有后”者，天子立官，则先从后妃为始。所以然者，为治之法，刑於寡妻，始於家邦，终於四海，故删《诗》则以后妃为首。若论气先阴后阳，故此言“天子有后”也。谓之为后者，后，后也，言其后於天子，亦以广后胤也。○“有夫人”者，夫，扶也，言扶持於王也。○“有世妇”者，妇，服也，言其进以服事君子也。以其犹贵，故加以“世”言之，亦广世胤也。○“有嫔”者，嫔，妇人之美称，可宾敬也。○“有妻”者，郑注《内则》云：“妻之言齐也。以礼见问，得与夫敌体也。”案彼是判合齐体者，今此言齐者，以进御於王之时，暂有齐同之义。○“有妾”者，郑注《内则》云：“妾之言接也，闻彼有礼，走而往焉，以得接见於君子也。”《周礼》则嫔在世妇上，又无妾之文也。今此所陈与《周礼》杂而不次者，记者之言，不可一依《周礼》，或可杂夏、殷而言之。郑注《檀弓》云：“舜不告而娶。不立正配，但三夫人。夏则因而广之，增九女，则十二人，所增九女者，则九嫔也。”故郑云：“《春秋》说云，天子娶十二人，夏制。”郑又云：“殷增三九二十七人，总三十九人，所增二十七世妇也。周又三二十七人，因为八十一人，则女御也。”○注“《周礼》”至“贱者”。○正义曰：解周名为“女御”之义，以其御於王之燕寝。御法，案《周礼》王有六寝，一是正寝，余五寝在后，通名燕寝。其一在东北，王春居之。一在西北，王冬居之。一在西南，王秋居之。一在东南，王夏居之。一在中央，六月居之。凡后妃以下更以次序而上御王於五寝之中也。故郑注《周礼·九嫔》云：“凡御见之法，月与后妃共象也。卑者宜先，尊者宜后。女御八十一人当九夕，世妇二十七人当三夕，九嫔九人当一夕，三夫人当一夕，后当一夕，亦十五日而遍。云自望后反之。孔子云：‘日者天之明，月者地之理，阴契制，故月上属为天，使妇从夫放月纪。”月纪是星也。而妇人上御，必有女史彤管，以差次之。《毛诗传》“贻我彤管”云：“古者后夫人必有女史彤管之法，史不记过，其罪杀之。后妃妾以礼御於君所，女史书其日月，授之环以进退之。生子月辰则以金环退之。当御者以银环进之，著左手。既御，著於右手。事无小大，记以成法。
天子建天官。先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。典，法也。此盖殷时制也，周则大宰为天官，大宗曰宗伯，宗伯为春官，大史以下属焉，大士以神仕者。天子之五官，曰司徒、司马、司空、司士、司寇，典司五众。众，谓众臣也。此亦殷时制也，周则司士属司马，大宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空为六官。天子之六府，曰司土、司木、司水、司草、司器、司货，典司六职。府，主藏六物之税者。此亦殷时制也，周则皆属司徒。司士，土均也。司木，山虞也。司水，川衡也。司草，稻人也。司器，角人也。司货，卝人也。○卝，革猛反，又音虢猛反，徐故孟反，卝人掌金玉锡石未成器者。天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、兽工、草工，典制六材。此亦殷时制也，周则皆属司空。土工，陶、也。金工，筑、冶、凫、栗、锻、桃也。石工，玉人、馨人也。木工，轮、舆、弓、庐、匠、车、梓也。兽工，函、鲍、韗、韦、裘也。唯草工职亡，盖谓作萑苇之器。○陶音桃，陶人为瓦器也。，方往反，人为簠簋之属。筑音竹，筑氏为书刀。冶音也，冶氏为箭镞。凫音符，凫氏为钟也。段，本又作锻，多乱反，段氏为钱镈。函音含，函人为甲铠。韗，况万反，一音运，一音况运反，韗人为鼓。萑音丸。五官致贡曰享。贡，功也。享，献也。致其岁终之功於王谓之献也。《周礼·大宰》：“岁终，则令百官府各正其治，受其会，听其致事，而诏王废置。”○享，许两反，旧许亮反，后皆放此，不复重出。治音直吏反。会古外反。
＇疏＇“天子建天官”至“致贡曰享”。○正义曰：此以下是殷礼，所明异於周法。案《甘誓》云：“六事之人。”郑云：“《周礼》六军皆命卿，则三代同矣。”案《甘誓》及郑注，则茸荃同有六卿。又郑注《大传》：“《夏书》云，所谓六卿者，后稷、司徒、秩宗、司马、作士、共工也。”而不说殷家六卿之名，今比《记》所言，上非夏法，下异周典，郑唯指为殷礼也。然天官以下，殷家六卿，何者？大宰、司徒、司马、司空、司士、司寇是也。但周立六卿，放天地四时，而殷六卿所法，则有异也。殷以大宰为一卿，以象天时，司徒以下五卿法於地事，故《郑志》崇精问焦氏云：“郑云茸荃同六卿，殷应六卿，此云‘五官’何也？”焦氏答曰：“殷立天官，与五行其取象异耳。是司徒以下法五行，并此大宰，即为六官也。但大宰既尊，故先列大宰，并显大宰之下隶属大宰之官。既法於天，故同受大名，故云‘先六大’，大宰一、大宗二、大史三、大祝四、大士五、大卜六也。”“典司六典”者，结上也。上“典”是守典，下典是典则之典。言立此六官，以守主於六事之法。○注“此盖”至“仕者”。○正义曰：知殷制者，以其上与夏官不同，下与《周礼》有异，故疑殷制也。知“大士”非司士及士师、卿士之等者，以其下别有“司士”、“司寇”，故知非士师、卿士也。与“大祝”、“大卜”相连，皆主神之士，故知神仕也。○“天子之五官”者，向立六官，以法天之六气，此又置五官，以象地之五行也。天地五行践立，故复云“天子”，不云“建”，从“天官”也。又天官尊、阳，故一卿以摄众，地官卑、阴，故五卿俱陈也。不云“地”者，与前互也。天尊故没其数，地卑故明言其五也。司徒一、司马二、司空三、司士四、司寇五也。○“典司五众”者，结上也。言用此上五官，使各守其所掌上之群众也。然此五官，亦各有所领群众，如大宰领大宗以下也，而不条出其人者，略也。天言“六典”，地言“五众”者，互言也。但天尊，故云“典”，地卑，故云“众”也。○注“众谓”至“六官”。正义曰：知此非是天下众人，而为“群臣也”者，以经云“五众”，明官各有所众，如周六官之属也。《周礼》大宰总主六官之职。司徒主教，教其徒众。宗伯者，伯，长也；宗，尊也；以主鬼神，故以尊为名。司马主征伐，马是征伐所用。司寇主除贼寇。司空主士居民。司士主公卿以下版藉爵禄之等。特以“司士”为名者，士是官之总首，故《诗》云“济济多士”是也。诸官皆云“司”，而大宰、宗伯不云“司”者，司，主也，大宰总主六官，不偏有所司，故不言“司”也。宗伯之官不言“司”者，以上天地鬼神之事，天地鬼神既尊，非人所司，故不云“司”也。○“天子”至“六职”。○殷六卿外，复别立此六官也。府者，藏物之处也。既法天地立官，天地应生万物，故为万物立府也。○“曰司土”，一也，於周为土均也。均平地税之政令也。土生万物，故为均也。○“司木”，二也，於周则为山虞也。虞，度也。主量度山之大小所生之物。○“司水”，三也，於周则为川衡。衡，平也。掌巡行川泽，平其禁令。○“司草”，四也，於周为稻人也。掌稼种下地及除草菜。○“司器”，五也，於周为卝人也。掌以时征齿角於山泽之农，供为器用也。○“司货”，六也，於周为丱人，言矿器未成者也。掌金玉锡石之地，而为之守禁，以时取之，以供器物。金玉曰货，故称货人。“典司六职”者，结上立此六官，使各主其所掌职也。○注“府主”至“人也”。○正义曰：此皆与周不同，故云亦殷制也。司土，土均也。案《周礼》“土均，上士二人”。司木，山虞，“每大山中士四人，中山下士六人，小山下士二人”。不言林衡者，略举山虞耳。司水於周为川衡，“川衡，每大川下士十有二人，中川下士六人，小川下士二”。人不言泽虞者，亦略举川衡耳。“司草，稻人”者，“上士二人”。《周礼》亦有草人。今以司草为稻人者，二官俱主杀草，郑举稻人，欲见司草兼有二官也。“司器，角人”者，“下士二人”。“司货，丱人”者，“中士二人”。○“天子”至“六材”。○工，能也，言能作器物者也。前既有六府之物，宜立六工以作之为器物，故为次也。亦有六者，依府以用事也。○“曰土工、金工、木工、石工、兽工、草工”者，此六官於《周礼》并属司空，而《司空职》散亡，汉购千金不得，今唯有《考工记》以代之。○“典制六材”者，“材”谓材物，结上立此六
