十三经注疏礼记正义-第222章

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赫呔又�。然唯云南北，不云东西者，郑冲云：“是必南北互举，盖与东西俗同，故不言也。”“故君子和而不流，强哉矫”，此以下，皆述中国之强也。流，移也。矫亦强貌也。不为南北之强，故性行和合而不流移，心行强哉，形貌矫然。○“中立而不倚，强哉矫”者，中正独立而不偏倚，志意强哉，形貌矫然。○“国有道，不变塞焉，强哉矫”者，若国有道，守直不变，德行充实，志意强哉，形貌矫然。○“国无道，至死不变，强哉矫”者，若国之无道，守善至死，性不改变，志意强哉，形貌矫然。○注“此抑”至“强貌”。○正义曰：“此抑女之强也”，何以知之？上文既说三种之强，又见南方之强，又见北方之强，唯“抑而之强”未见，故知此经所云者，是“抑女之强也”。云“流，移也”者，以其性和同，必流移随物，合和而不移，亦中庸之德也。云“国有道，不变以趋时”者，国虽有道，不能随逐物以求荣利。今不改变己志，以趋会於时也。云“矫，强貌”者，矫是壮大之形，故云“强貌”也。
　
　　子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。“素”读如攻城攻其所傃之“傃”，傃，犹乡也。言方乡辟害隐身，而行诡谲以作后世名也。“弗为之矣”，耻之也。○傃音素。乡，本又作“乡”，许亮反，下皆同。佹，久委反，下同谲音决。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。废，犹罢止也。“弗能已矣”，汲汲行道，而为时人之隐行。○汲音急。隐行，下孟反。君子依乎中庸，遯世不见，知而不悔，唯圣者能之。言隐者当如此也。唯舜为能如此。○遯，本又作“遁”，同徒顿反。君子之道，费而隐。言可隐之节也。费，犹佹也。道不费则仕。○费，本又作“拂”，同扶弗反，徐音弗，注同。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。“与”读为赞者皆与之“与”。言匹夫匹妇愚耳，亦可以其与有所知，可以其能有所行者。以其知行之极也，圣人有不能，如此舜好察迩言，由此故与。○以与音预，注“皆与之与”、“以其与”同。好，呼报反。故与音馀。天地之大也，人犹有所憾。憾，恨也。天地至大，无不覆载，人尚有所恨焉，况於圣人能尽备之乎。○憾，本又作“感”，胡暗反，注同。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。语犹说也。所说大事，谓先王之道也。所说小事，谓若愚、不肖夫妇之知行也。圣人尽兼行。《诗》云：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’言其上下察也。察，犹著也。言圣人之德至於天，则“鸢飞戾天”；至於地，则“鱼跃于渊”，是其著明於天地也。○鸢，悦专反，字又作“”。戾，力计、吕结二反。跃，羊灼反。著，张虑反，下同。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”夫妇，谓匹夫匹妇之所知、所行。○造，在老反。　
　　＇疏＇“子曰”至“天地”。○正义曰：此一节论夫子虽隐遯之世，亦行中庸。又明中庸之道，初则起於匹夫匹妇，终则遍於天地。○“素隐行怪，后世有述焉”者，素，乡也。谓无道之世，身乡幽隐之处，应须静默。若行怪异之事，求立功名，使后世有所述焉。○“吾弗为之矣”者，耻之也。如此之事，我不能为之，以其身虽隐遯而名欲彰也。○注“素读如攻城攻其所傃之傃”。○正义曰：《司马法》文。言身隐而行佹谲，以作后世之名，若许由洗耳之属是也。○“君子遵道而行，半涂而废”者，言君子之人，初既遵循道德而行，当须行之终竟。今不能终竟，犹如人行於道路，半涂而自休废。废，犹罢止也。○“吾弗能已矣”，已，犹止也。吾弗能如时人半涂而休止，言汲汲行道无休已也。○注“不为时人之隐行”。○正义曰：谓作佹谲求名是也。君子以隐终始，行道不能止也。○“君子”至“能之”。○言君子依行中庸之德，若值时无道隐遯於世，虽有才德，不为时人所知，而无悔恨之心，如此者非凡人所能，唯圣者能然。若不能依行中庸者，虽隐遯於世，不为人所知，则有悔恨之心也。○注“唯舜为能如此”。○正义曰：知者，《史记》云：“舜耕於历山，渔於雷泽，陶於河滨。”是不见知而不悔。○“君子之道，费而隐”，注云：“言可隐之节。费，犹佹也。”言君子之人，遭值乱世，道德违费则隐而不仕。若道之不费，则当仕也。○“夫妇之愚，可以与知焉”，言天下之事，千端万绪，或细小之事，虽夫妇之愚，偶然与知其善恶，若萏荛之言有可听用，故云“与知”。○“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”者，言道之至极，如造化之理，虽圣人不知其所由，故云“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。○“夫妇之不肖，可以能行焉”，以行之至极故也。前文据其知，此文据其行，以其知、行有异，故别起其文。但知之易，行之难，故上文云“夫妇之愚”。行之难，故此经云“夫妇之不肖”。不肖胜於愚也。○“及其至也，虽圣人亦有所不能焉”者，知之与行之皆是至极，既是至极，故圣人有不能也。○注“与读为赞者皆与之与”，○正义曰：《士冠礼》云“其飨冠者，赞者皆与”，谓于与也。云“舜好察迩言，由此故与”者，即愚夫愚妇有所识知故也。与，语助也。○“天地之大也，人犹有所憾”者，憾，恨也。言天地至大，无物不养，无物不覆，载於冬寒夏暑，人犹有怨恨之，犹如圣人之德，无善不包，人犹怨之，是不可备也。中庸之道，於理为难，大小兼包，始可以备也。○“故君子语大，天下莫能载焉”者，语，说也；大，谓先王之道。言君子语说先王之道，其事既大，天下之人无能胜载之者。○“语小，天下莫能破焉”者，若说细碎小事，谓愚不肖，事既纤细，天下之人无能分破之者。言事似秋亳，不可分破也。○注“圣人尽兼行”。○正义曰：谓兼行大、小之事。小事则愚夫愚妇所知行，大事则先王之道。前文云虽圣人有所不知、不能，此云大事圣人兼行之者，前云有所“不知”、“不能”，谓於小事不胜匹夫匹妇耳，非谓大事不能也，故此云尽兼行之。○“《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也”者，《诗·大雅·旱麓》之篇，美文王之诗。引之者，言圣人之德上至於天，则“鸢飞戾天”，是翱翔得所。圣人之德下至於地，则“鱼跃于渊”，是游泳得所。言圣人之德，上下明察。《诗》本文云“鸢飞戾天”，喻恶人远去；“鱼跃于渊”，喻善人得所。此引断章，故与《诗》义有异也。○“君子之道，造端乎夫妇”者，言君子行道，初始造立端绪，起於匹夫匹妇之所知所行者。○“及其至也，察乎天地”者，言虽起於匹夫匹妇所知所行，及其至极之时，明察於上下天地也。
　
　　子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。言道即不远於人，人不能行也。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。则，法也。言持柯以伐木，将以为柯近，以柯为尺寸之法，此法不远人，人尚远之，明为道不可以远。○柯，古何反。睨，徐音诣，睥睨也。故君子以人治人，改而止。言人有罪过，君子以人道治之，其人改则止赦之，不责以人所不能。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施於人。违犹去也。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。圣人而曰我未能，明人当勉之无巳。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽，言顾行，行顾言。庸犹常也，言德常行也，言常谨也。圣人之行，实过於人，“有馀不敢尽”，常为人法，从礼也。○行行，皆下孟反，注“圣人之行”同，或一读皆如字。君子胡不慥慥尔。君子，谓众贤也。慥慥，守实言行相应之貌。○慥，七到反。行，下孟反。应，於陵反。旧音应对之应。君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。傃皆读为素。“不愿乎其外”，谓思不出其位也。“自得”，谓所乡不失其道。○难，乃旦反，下同。在上位不陵下，在下位不援上。援，谓牵持之也。○援音园，注同。正己而不求於人，则无怨。上不怨天，下不尤人。“无怨”，人无怨之者也。《论语》曰：“君子求诸己，小人求诸人。”○己音纪。怨，於愿反，又於元反，下及注并同。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”易，犹平安也。俟命，听天任命也。险，谓倾危之道。○易，以豉反，注同。徼，古尧反。　
　　＇疏＇“子曰”至“徼幸”。○正义曰：此一节明中庸之道去人不远，但行於己则外能及物。“道不远人”者，言中庸之道不远离於人身，但人能行之於己，则中庸也。“人之为道而远人，不可以为道”，言人为中庸之道，当附近於人，谓人所能行，则己所行可以为道。若违理离远，则不可施於己，又不可行於人，则非道也，故云“人之为道而远人，不可以为道也”。○“《诗》云‘伐柯伐柯，其则不远’。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”，此《豳风·伐柯》之篇，美周公之诗。柯，斧柄也。《周礼》云：“柯长三尺，博三寸。”则，法也。言伐柯，斫也。柯柄长短，其法不远也，但执柯睨而视之，犹以为远。言欲行其道於人，其法亦不远，但近取法於身，何异持柯以伐柯？人犹以为远，明为道之法亦不可以远。即所不原於上，无以交於下；所不原於下，无以事上。况是在身外，於他人之处，欲以为道，何可得乎？明行道在於身而求道也。○“故君子以人治人，改而止”者，以道去人不远，言人有过，君子当以人道治此有过之人。“改而止”，若人自改而休止，不须更责不能之事。若人所不能，则己亦不能，是行道在於己身也。○“忠恕违道不远”者，忠者，内尽於心，恕者，外不欺物。恕，忖也。忖度其义於人。违，去也。言身行忠恕，则去道不远也。○“施诸己而不愿，亦勿施於人”者，诸，於也。他人有一不善之事施之於己，己所不愿，亦勿施於人，人亦不原故也。“所求乎子以事父，未能也”，言此四者，欲明求之於他人，必先行之於己，欲求其子以孝道事己，己须以孝道事父母，故云“所求乎子以事父，未能也”。恐人未能行之。夫子，圣人，圣人犹曰我未能行，凡人当勉之无己。“所求乎臣以事君，未能也”，譬如己是诸侯，欲求於臣以忠事己，己当先行忠於天子及庙中事尸，是全臣道也。“所求乎朋友先施之，未能也”，欲求朋友以恩惠施己，则己当先施恩惠於朋友也。“庸德之行，庸言之谨”，庸，常也。谓自修己身，常以德而行，常以言而谨也。○“有所不足，不敢不勉”，谓己之才行有所不足之处，不敢不勉而行之。○“有馀不敢尽”，谓己之才行有馀，於人常持谦退，不敢尽其才行以过於人。○“言顾行”者，使言不过行，恒顾视於行。○“行顾言”者，使行副於言，谓恒顾视於言也。○“君子胡不慥慥尔”，“慥慥，守实言行相应之貌”。胡，犹何也。既顾言行相副，君子何得不慥慥然守实言行相应之道也。○“君子素其位而行不愿乎其外”至“行乎患难”，素，乡也。乡其所居之位，而行其所行之事，不愿行在位外之事。《论语》云：“君子思不出其位也。”乡富贵之中，行道於富贵，谓不骄、不淫也。乡贫贱之中，则行道於贫贱，谓不谄、不慑也。乡夷狄之中，行道於夷狄，夷狄虽陋，虽随其俗而守道不改。乡难患之中，行道於患难，而临危不倾，守死於善道也。○“君子无入而不自得焉”者，言君子所入之处，皆守善道。在上位不陵下，此“素富贵行富贵”也。若身处富贵，依我常正之性，不使富贵以陵人。若以富贵陵人，是不行富贵之道。○“在下位不援上”者，此“素贫贱行贫贱”也。援，牵持也。若身处贫贱则安之，宜令自乐，不得援牵富贵。若以援牵富贵，是不行贫贱之道。○“正己而不求於人，则无怨”，此“素夷狄行夷狄”也。若身入夷狄，夷狄无礼义，当自正己而行，不得求於彼人，则被人无怨己者。《论语》云：“言忠信，行笃敬，虽之夷狄，不可弃。”○“上不怨天，下不尢人”，此“素患难行患难”也。尢，过也，责也。苟皆应之患难，则亦甘为，不得上怨天下尤人，故《论语》云“不怨天，不尢人”是也。○“故君子居易以俟命”者，易，谓平安也。言君子以道自处，恒居平安之中，以听待天命也。○“小人行险以徼幸”，小人以恶自居，恒行险难倾危之事以徼求荣幸之道，《论语》曰“不仁者，不可以久处约”是也。
　
　　子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。反求於其身，不以怨人。画曰正，栖皮曰鹄。○正音征，注同。鹄，古毒反，注同。正、鹄皆鸟名也，一曰正，正也；鹄，直也。大射则张皮侯而栖鹄，宾射张布侯而设正也。栖，细兮反。君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。自，从也。迩，近也。行之以近者、卑者，始以渐致之高远。○辟音譬，下同。迩音尔。卑音婢，又如字，注同。《诗》曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。’”琴瑟，声相应和也。翕，合也。耽，亦乐也。古者谓子孙曰“帑”，此《诗》言和室家之道，自近者始。○好，呼报反。翕，许急反。乐音洛，下及注同。耽，丁南反。帑音奴，子孙也，本又作孥，同《尚书传》、《毛诗笺》并云“子”也，杜预注《左传》云：“妻子也。”应，应对之应。和，胡卧反。子曰：“父母其顺矣乎？”谓其教令行，使室家顺。　
　　＇疏＇“子曰”至“妻帑”。○正义曰：以上虽行道在於己身，故此一节覆明行道在身之事，以射譬之。○“射有似乎君子”者，言凡人之射，有似乎君子之道。○“失诸正鹄，反求诸其身”者，诸，於也；求，责也；正，谓宾射之侯；鹄，谓大射之侯。言射者失於正鹄，谓矢不中正鹄。不责他人，反乡自责其身，言君子之人，失道於外，亦反自责於己。“君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑”者，自，从也；迩，近也；卑，下也。行之以远者近之始，升之以高者卑之始，言以渐至高远。不云近者远始，卑者高始，但勤行其道於身，然后能被於物，而可谓之高远耳。○“《诗》云妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽”，此《小雅·常棣》之篇，美文王之诗。记人引此者，言行道之法自近始，犹如诗人之所云，欲和远人，先和其妻子兄弟，故云妻子好合，情意相得，如似鼓弹瑟与琴，音声相和也。兄弟尽皆翕合，情意和乐且复耽之。耽之者，是相好之甚也。“宜尔室家，乐尔妻帑”者，宜善尔之室家，爱乐尔之妻帑。帑，子也。古者谓子孙为帑，故《甘誓》云：“予则帑戮汝。”於人则妻子为帑，於鸟则鸟尾为帑。《左传》云“以害鸟帑”是也。○“子曰父母其顺矣乎者”。○正义曰：因上和於远人，先和室家，故此一经次之。“父母其顺矣乎”，谓父母能以教令行乎室家，