十三经注疏礼记正义-第29章
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委曲適知柩之所在，不是全不知墓之去处。其或出辞入告，总望本处而拜。今将欲合葬，须正知处所，故云“不知其墓”。今古不知墓处，於事大有，而讲者喧喧，竞为异说，恐非经记之旨。案《家语》云：“叔梁纥年馀七十无妻，颜父有三女。颜父谓其三女曰：‘邹大夫身长七尺，武力绝伦，年馀七十，谁能与之为妻？’二女莫对，徵在进曰：‘从父所制，将何问焉？’父曰：‘即尔能矣。’遂以妻之，为妻而生孔子，三岁而叔梁纥卒。”王肃据《家语》之文以为《礼记》之妄。又《论语纬·撰考》云：“叔梁纥与徵在祷尼丘山，感黑龙之精以生仲尼。”今郑云“叔梁纥与颜氏之女徵在野合”，於《家语》文义亦无殊，何者？七十之男，始取徵在，灼然不能备礼，亦名野合。又徵在幼少之女而嫁七十之夫，是以羞惭，不能告子。又叔梁纥生子三岁而后卒，是孔子少孤。又与《撰考》之文祷尼丘山而生孔子，於野合之说，亦义理无妨，郑与《家语》、《史记》并悉符同。王肃妄生疑难，於义非也。○注“慎当”至“知礼”。○正义曰：挽柩为引，无名慎者，以慎、引声相近，故云“慎”当为引。云“礼家读然”者，“然”犹如是也，言礼家读如是引字。故《大司徒》云：“大丧属其六引。”是读引也。云“殡引，饰棺以輤”者，案《杂记》云，诸侯行而死於道，其輤有裧，缁布裳惟。輤为赤色，大夫布裳帷，士苇席以为屋，蒲席以为裳帷。大夫以下虽无輤，取诸侯輤同名，故饰棺以輤。云“葬引，饰棺以輤”者，案《丧大记》云，君龙帷、黼荒、黼翣二、黻翣二、画翣二、大夫画帷、画荒、黻翣二、画翣二、士布帷，布荒、画翣二。在上曰荒，在旁曰帷，总谓之柳，故云“饰棺以柳翣”。
有虞氏瓦棺，始不用薪也。有虞氏上陶。○陶，大刁反。夏后氏堲周，火熟曰堲，烧土冶以周於棺也。或谓之土周，由是也。《弟子职》曰：“右手折堲。”○即周，本又作堲，同，子栗反，又音稷，注下同。何云：“冶土为砖，四周於棺。”烧，叔招反。折，之设反，《管子》云：“左手执烛，右手折堲。”即，烛头烬也。《弟子职》，其篇名。殷人棺椁，椁，大也。以木为之，言椁大於棺也。殷人上梓。○棺音官。椁音郭。梓音子。周人墙置翣。墙，柳衣也。凡此言后王之制文。○墙，在良反。周人以殷人之棺椁葬长殇，以夏后氏之堲周葬中殇、下殇，以有虞氏之瓦棺葬无服之殇。略未成人。○长殇，丁丈反，下式羊反；十六至十九为长殇，十二至十五为中殇，八岁至十一为下殇，七岁已下为无服之殇，生未三月不为殇。
＇疏＇“有虞”至“之殇”。○正义曰：此一节论棺椁所起及用棺椁之事，各随文解之。○注“始不”至“上陶”。○正义曰：案《易·下系辞》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。”《大过》者，巽下兑上之卦。初六在巽体，巽为木，上六位在已，已当巽位。巽又为木，二木在外，以夹四阳。四阳互体为二乾，乾为君为父，二木夹君父，是棺椁之象。今虞氏既造瓦棺，故云“始不用薪”。然虞氏瓦棺，则未有椁也，《系辞》何以云“后世圣人易之以棺椁”？连言“椁”者？以后世圣人其文开广，远探殷、周。而言丧期，有虞氏则然，故《尚书》云：“三载，四海遏密八音。”云“有虞氏上陶”者，案《考工记》陶人造瓦器，故引之证瓦棺。○注“火熟”至“折堲”。○正义曰：“火熟“者，以《弟子职》云：“折烛之炎烬，名之曰堲。”故知堲是火熟者。云“烧土冶以周於棺也”者，谓凿土为陶冶之形，大小得容棺，故云“烧土冶以周於棺”也。云“或谓之土周，由是也”者，《曾子问》云：“下殇土周葬於园。”云“由是”者，烧土周棺，得唤作土周。引《弟子职》者，证火熟曰堲之意。案《管子书》有《弟子职》篇，云“左手秉烛，右手正堲”。郑云：“折堲者，即是正除之义。”○注“椁大”至“上梓”。○正义曰：椁声与宽廓相近，故云“大於棺”也。“殷人上梓”，亦《考工记》文，引之以证椁也。《考工记》又云：“夏后氏上匠。”於“堲周”，不引之者，以匠无所不为，非独圣周而已，故不引也。《考工记》又云：“周人上舆。”舆非墙之事，故於“周人墙置翣”亦不引之也。○注“墙柳”至“制文”。○正义曰：案《丧大记注》云：“在旁曰帷，在上曰荒。”帷荒所以衣柳，则以帷荒之内木材为柳，其实帷荒及木材等总名曰柳。故《缝人》云：“衣翣柳之材。”注云：“柳之言聚，诸饰之所聚。”是帷荒总称柳也。云“凡此言后王之制文”者，“凡”谓虞、夏、殷、周。有虞氏唯有瓦棺，夏后氏瓦棺之外加堲周，殷则梓棺替瓦棺，又有木为椁替堲周，周人棺椁，又更於椁傍置柳、置翣扇，是后王之制，以渐加文也。夏言“后”者，《白虎通》云：“以揖让受於君，故称后。殷、周称人者，以行仁义，人所归往，故称人。”夏对殷、周称人，故言后，见受之於君。虞则不对殷、周。自五帝之内，虽受於君，不须称后也。
夏后氏尚黑，以建寅之月为正，物生色黑。○正者征，下同，又如字。大事敛用昏，昏时亦黑。此大事谓丧事也。○敛，力验反，下皆同。戎事乘骊，戎，兵也。马黑色曰骊。《尔雅》曰：“騋，牝骊，牡玄。”○骊，力知反，徐郎志反。纯黑色马。騋音来，马七尺已上为騋。牡用玄。玄，黑类也。殷人尚白，以建丑之月为正，物牙色白。大事敛用日中，日中时亦白。戎事乘翰，翰，白色马也。《易》曰：“白马翰如。”○翰，字又作В┓矗忠艉Ｉ冒住Ｖ苋松谐啵越ㄗ又挛锩壬唷！鹈龋龈础４笫铝灿萌粘觯粘鍪币喑唷Ｈ质鲁蓑｛，颍蚵恚赘埂！痱｛音原。骝，力求反，赤马，黑鬛尾。牲用骍。骍，赤类。○骍，息营反，徐呼营反，纯赤色也。一云赤黄色。
＇疏＇“夏后”至“用骍”。○正义曰：此一节论三代正朔所尚色不同，各依文解之。○夏尚黑，殷尚白，周尚赤，此之谓茸艹，故《书传略说》云：“天有茸艹，物有三变，故正色有三。天有三生三死，故土有茸荃，王特一生死。”又《春秋纬·元命苞》及《乐纬·稽耀嘉》云：“夏以十三月为正，息卦受泰。”注云：“物之始，其色尚黑，以寅为朔。”“殷以十二月为正，息卦受泰。”注云：“物之牙，其色尚白，以（又鸟）鸣为朔。”“周以十一月为正，息卦受复，其色尚赤，以夜半为朔。”又《三正记》云：“正朔三而改，文质再而复。”以此推之，自夏以上皆正朔三而改也。郑注《尚书》：“三帛，高阳氏之后用赤缯，高辛氏之后用黑缯，其馀诸侯用白缯。”如郑此意，却而推之，舜以十一月为正，尚赤。尧以十二月为正，尚白，故曰：“其馀诸侯用白缯。”高辛氏以十二月为正，尚黑。故云：“高辛氏之后用赤缯。”高阳氏以十一月为正，尚赤，故云：“高阳氏之后用赤缯。”帝少皞以十二月为正，尚白。黄帝以十三月为正，尚黑。神农以十一月为正，尚赤。女娲以十二月为正，尚白。伏牺以上，未有闻焉。《易·说卦》云“帝出乎震”，则伏羲也。建寅之月，又木之始。其三正当从伏羲，以下文质再而复者，文质法天地，文法天，质法地。周文法地而为天正，殷质法天而为地正者，正朔文质不相须，正朔以三而改，文质以二而复，各自为义，不相须也。建子之月为正者，谓之天统。以天之阳气始生，为百物得阳气，微稍动变，故为天统。建丑之月为地统者，以其物已吐牙，不为天气始动，物又未出，不得为人所施功，唯在地中含养萌牙，故为地统。建寅之月为人统者，以其物出於地，人功当须修理，故谓之人统。统者，本也，谓天地人之本也。然王者必以此三月为正者，以其此月物生微细，又是岁之始生，王者继天理物，含养微细，又取其岁初为正朔之始。既天地人之三者所继不同，故各改正朔，不相袭也。所尚既异，符命亦随所尚而来，故《礼纬·稽命征》云：“其天命以黑，故夏有玄珪。天命以赤，故周有赤雀衔书。天命以白，故殷有白狼衔钩。”是天之所命，亦各随人所尚。符命虽逐所尚，不必皆然。故天命禹观河，见白面长人。《洛予命》云：“汤观於洛，沈璧，而黑龟与之书，黄鱼双跃。”《泰誓》言武王伐纣，而白鱼入於王舟。是符命不皆逐正色也。郑康成之义，自古以来，皆改正朔。若孔安国则改正朔殷、周二代，故注《尚书》汤承尧舜禅代之后，革命创制，改正易服，是从汤始改正朔也。○注“昏时”至“事也”。○正义曰：知“大事”是丧事者，以其与“敛”文连，故知大事是丧事也。○注《尔雅》曰：騋，牝骊，牡玄”。○正义曰：引《尔雅·释畜》文。“騋，牝骊，牡玄”，谓七尺曰騋，牝者色骊，牡者色玄。引之者，证“骊”是玄之类也。案《廋人》云：“八尺以上为龙，七尺以上为騋，六尺以上为马。”凡马皆有骊牡玄，独言騋者，举中以见上下，明其诸马皆然。或《尔雅》释《诗》云：“騋牝。”郭璞注：“玄驹，小马。”稍异郑也。○注“玄黑类也”。○正义曰：案《周礼·考工记》：“七入为缁。”郑云：“玄则六入者与？”是玄黑类。○注“翰白”至“翰如”。○正义曰：所引《易》者，《易·贲卦·（被禁止）》：“贲如皤如，白马翰如。”《贲》离下艮上，郑注云：“（被禁止），巽爻也。有应於初九，欲自饰以適初，既进退未定，故皤如也。”“白马翰如”，谓九三位在辰，得巽气为白马。翰犹幹也。见（被禁止）適初未定，欲幹而有之，引此者证“翰”为白色。案彼以幹为翰者，以“翰如”、“白马”连文，故以翰为幹，望经为义，以此不同。○注“物萌色赤”。○正义曰：案上“殷尚白”之下，注云：“物牙色白。”此“萌色赤”不同者，萌是牙之微细，故建子云萌，建丑云牙。若散而言之，萌即牙也。故《书传略说》云：“周以至动，殷以萌，夏以牙。”此皆据一种之草，大汎而言，故建子始动，建寅乃出，至如荠麦以秋而生，《月令》仲冬荔挺出，不在此例也。此文质虽异，殷、质周文，大泛言之，乃前代质，后代文也。故《表记》云“虞、夏之质，殷、周之文”是也。○注“颍蚵恚赘埂薄！鹫逶唬骸抖拧な托蟆肺摹Ｎ渫醴ユ艘病９省妒吩疲骸版狎｛彭彭。”《毛传》云：“上周下殷。”故周人戎事乘之，若其馀事，则《明堂位》云“周人黄马蕃鬛”是也。
穆公之母卒，穆公，鲁哀公之曾孙。使人问於曾子曰：“如之何？”问居丧之礼。曾子，曾参之子，名申。○参，所金反，一音七南反，后同。对曰：“申也闻诸申之父曰：“哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。子丧父母，尊卑同。○齐音咨，本亦作赍，赍衰之字，后皆放此。饘，本又作飦，之然反，《说文》云：“糜也。”周谓之饘，宋、卫谓之｛衍食｝。粥，之六反，徐又音育，《字林》云：“淖，糜也。”布幕，卫也。縿幕鲁也。’”幕，所以覆棺上也，縿，缣也。縿读如绡。卫，诸侯礼。鲁，天子礼。两言之者，僣已久矣。幕或为幦。○幕，本又作幂，音莫，徐音觅，下同。縿音绡，徐又音萧。缣，古谦反。绡音消，徐本又作绡，桑尧反。僣，子念反。幦，莫历反。
＇疏＇“穆公”至“鲁也”。○正义曰：此一节论尊卑之丧有同有异之事，各依文解之。○注“穆公”至“曾孙”。○正义曰：案《世本》传记，哀公蒋生悼公宁，宁生元公嘉，嘉生穆公不衍，是曾孙也。○“曰哭”至“子达”者，曾申对穆公使人云，哭泣之哀，谓有声之哭，无声之泣，并为哀然，故曰“哭泣之哀”也。“齐斩之情”者，齐是为母，斩是为父，父母情同，故答云“之情”也。“饘粥之食”者，厚曰饘，希曰粥，朝夕食米一溢，孝子以此为食，故曰“食”也。“自天子达”者，父母之丧，贵贱不殊，“哭泣”以下，自天子至庶人如一，故云“自天子达”。○“布幕，卫也。縿幕，鲁也”者，既言齐斩饘粥同，又言覆棺之幕天子诸侯各别。以布为幕者卫，是诸侯之礼；以縿为幕者鲁，是天子之制。幕者，谓覆殡棺者也。下文云：“加斧於椁上。”郑云：“以剌绣於縿幕，加椁以覆棺，已乃屋其上，尽涂之。”如郑此言，绣幕加斧文涂之，内以覆棺椁也。周公一人得用天子礼，而后代僣用之，故曾申举卫与鲁俱是诸侯，则后代不宜异，谓鲁之诸公不宜与卫异也。崔灵恩云：“当时诸侯僣效天子也，恐鲁穆公不能辨，故两言以明显鲁与诸侯之别也。”今案崔言虽异，而是曾申为穆公说则同也。然《周礼·幕人》：“掌帷、幕、幄、帟。”注云：“在傍曰帷，在上曰幕。幕或在地，展陈於上。帷、幕皆以布为之。四合象宫室曰幄，王所居之帐也。帟，王在幕，若幄中坐，上承尘也。幄、帟皆以缯为之。”而今云天子用绡幕者，崔灵恩云：“《周礼》所陈只谓幄帟之帷幕，不论衬棺自用縿也。天子别加斧于上毕涂屋，此所陈袛谓衤亲棺幕在於毕涂之内者也。若其涂上之帟，则大夫以上有之，故《掌次》云：‘凡丧，王则张帟三重，诸侯再重，孤卿大夫不重。’下云‘君於士有赐帟’，然士无覆棺之幕，下云‘子张之丧，楮幕丹质’者，彼谓将葬启殡以覆棺，故郑注彼云：‘葬覆棺别也。’”
晋献公将杀其世子申生，信骊姬之谮。○孋，本又作丽，亦作骊，同，力知反。公子重耳谓之曰：“子盖言子之志於公乎！”盖皆当为盍。盍，何不也。志，意也。重耳欲使言见谮之意。重耳，申生异母弟，后立为文公。○重，直龙反，注皆同。子盖，依注音盍，户腊反，下同。世子曰：“不可，君安骊姬，是我伤公之心也。”言其意则骊姬必诛也。骊姬，献公伐骊戎所获女也。申生之母蚤卒，骊姬嬖焉。○蚤音早。嬖，必计反。曰：“然则盖行乎？”行犹去也。世子曰：“不可，君谓我欲弑君也。天下岂有无父之国哉！吾何行如之？”言人有父，则皆恶欲弑父者。○弑，本又作煞，音试，注同。徐云：“字又作嗣，音同。”恶，乌路反。使人辞於狐突曰：“申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死。申生不敢爱其死。辞犹告也。狐突，申生之傅，舅犯之父也。前此者，献公使申生伐东山皋落氏，狐突谓申生欲使之行。今言此者，谢之。伯氏，狐突别氏。○突，徒忽反。傅音富。咎，其九反。皋，古刀反。虽然，吾君老矣，子少，国家多难。子，骊姬之子奚齐。○少，诗召反。难，乃旦反。伯氏不出而图吾君，图犹谋也。不出为君谋国家之政。然则自皋落氏反后，狐突惧，乃称疾。○为，于伪反，下“为时”同。伯氏苟出而图吾君，申生受赐而死。”则犹惠也。再拜稽首，乃卒。既告狐突，乃雉经。○雉经，如字，徐古定反，如雉之自经也。是以为恭世子也。言行如此，可以为恭，於孝则未之有。○共音恭，本亦作恭，注同。行，下孟反。
＇疏＇“晋献”至“子也”。○正义曰：此一节论献
