世界文学评介丛书 诗与神的对话-外国文学与宗教-第12章
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米卡刚出现在小说中时，灵魂内部的矛盾冲突是相当突出的，甚至从他的一系列行动上表现出来。米卡慷慨真诚时，会把自己口袋中所有的钱拿出来，送给一个因挪用公款而惶惶不安的人，使他免于毁灭；但他本能中又有一种狂妄冲动、放诞无忌的天性。当劣性发作时，又会欺侮弱者，行恶取乐，揪着一个穷人的胡子在大街上乱跑。导致这个穷人的孩子羞辱难忍，悲愤而亡。米卡自己也意识到自己天性中的“卡拉玛佐夫气质”根深蒂固，因此他虽然渴望纯真的爱与幸福，可又感到身上奔涌着一种卑鄙下流的欲望。他在灵魂深处仍怀着对上帝的崇敬，又对自己放纵无度的恶行败德无可奈何，因而被称为是一个“善与恶的交织体。”米卡灵魂中的矛盾冲突，在他与格鲁申卡的爱情中充满显露出来。米卡因贪恋格鲁申卡的美色，居然抛弃了善良的未婚妻，与他父亲展开了一场争夺格鲁申卡的闹剧。为讨取格鲁申卡的欢心，满足自己的情欲，米卡花钱如水，一掷千金，以求得恣情享乐。还是为了格鲁申卡，米卡在索夺遗产的过程中，差点儿杀死他那个丑恶的父亲。可见米卡的灵魂里有一股强大的兽性。尽管如此，格鲁申卡还是理解他的，对他说：“我知道，你虽然是兽，但是你是正直的。”劝他“不要做野兽，而要做好人。”甚至当她得知米卡因犯罪将被判决流放时，决意随他而去。米卡从她这真挚的爱情中，感受那种能净化一个人灵魂的高尚力量，开始懂得了应该尊重所爱的人的感情，也意识到自己的卑鄙。他问自己：“我给了她什么？为什么她这样爱我？我这个愚蠢的、可耻的东西，丢尽了脸面，配受到她这样的爱，甚至都情愿和我一块儿流放去吗？”为此，他在受审期间，又用自己的良心来审问自己，终而认识到：“我一辈子都在每天自己顿足捶胸，决心改过自新，可是每天仍旧做些同样的肮脏事。我现在才明白象我这样的人需要打击，命运的打击，用套索套住，靠外界的力量把他捆起来，否则我自己是永远不会、永远不会改邪归正的！”可见，米卡已经感到，想靠自身的力量战胜卡拉马佐夫式的灵魂，是档可能的，米卡对自己内在的不可竭止的欲望所犯下的罪行，深感绝望与恐惧。因此，他所以甘心接受惩罚，不是因为他接受了所谓的杀父罪，而是企望借助外力来征服灵魂中那“残忍的恶魔”。在他看来，我们每一个人都有罪，米卡决意担起这人人都无法逃避的罪恶，依靠神性来洗涤自然情欲。他向人们宣布：“但是雷声响了。我承受一切背着罪名公开受辱的苦难，我愿意受苦，我将通过受苦来洗净自己！”为了净化自己，他甘愿承受命运的惩罚，强制自己通过流放与苦役，做一个普通的“农民”，而达到灵魂的救赎。我们看到，正是那神性的力量，把米卡从灵与肉、善与恶的内心冲突的困境中救赎出来，使他获得了新生。
美国现代作家辛格，在《卢布林的魔术师》这部小说中，也说明了人性的善恶冲突是相当尖锐的，魔鬼随时都会把人引入深渊。惟有皈依上帝，善才能战胜恶，灵魂才能获救。小说中的主人公雅夏·梅休尔是个以耍魔术为业的犹太人。他出生在卢布林一个宗教气氛浓厚的家庭里，七岁时失去母亲，只在犹太小学里读了几年书。他从小缺乏应有的关心和教育，依靠他自己的勤学苦练，当上了一个“带着一个手风琴、牵着一只猴子的街头艺人”，经过多年艰苦而辛酸的卖艺生涯，终于熬出了头，成为很有名气的卢布林魔术师。他在卢布林有了一个安宁的家和一个忠贞的妻子埃丝特。雅夏的性格是相当矛盾的。他走南闯北，眼界开阔，具有一定的科学知识，知道康德和拉普拉斯的太阳系理论；懂得他能在绳索上行走自如，是因为必须让自己的重心始终保持平衡的道理。科学知识动摇了他对犹太教的信仰，但他又感到科学不能解答世界与人生之谜。雅夏虽然在公开场合摆出一副不信上帝的样子，可内心里又不敢冒犯上帝，由于受早年宗教教育的影响，他有善良慷慨的一面，乐于助人，对别人的不幸深表同情，他最大的弱点是生性好色，同许多女人有私情，不惜拿冒着生命危险挣来的钱换取片刻的欢娱。他供养情人玛格达一家，在泽弗特尔身上挥霍大量的钱财。让他最终倒霉的是他迷恋上了埃米莉亚，一位教授的未亡人。埃米莉亚愿意同他结合，但是提出他必须先同埃丝特离婚，改信天主教，并且要求他婚后带着她前夫的女儿一起到意大利去生活。埃米莉亚将要让他放弃一切：他的家、他的宗教信仰，而且还需要他去弄一笔巨款。雅夏没有这笔钱，但在情欲和野心的驱使下，丧失了理智。雅夏铤而走险，走上犯罪的道路。他闯进别人家去撬保险箱，结果偷窃未遂，反而跌伤一只脚，出国梦化为泡影。接下来是玛格达的自尽和泽弗特尔的沉沦。雅夏于走投无路之际，只得回到故乡卢布林，把自己禁锢在小屋里，面对上帝，忏悔自己的罪孽，在神明的启示下获得灵魂的安宁。但是，辛格的这部小说似乎带有更多的基督新教的色彩。新教认为，上帝是基于魔鬼的力量来完成对人的灵魂拯救的。路德指出，人的存在，无时无刻都处于一种正义与罪恶的矛盾冲突状态之中，这一动态的存在，充满了生命力与奔腾的活力，是运动发展的存在，它不同于伊甸园中那个静止的，无冲突的匮乏的存在。而这种内聚着矛盾的动态存在，是因魔鬼的力量参与其中而造成的。正由于魔鬼不断诱发人的欲望，导致堕落与犯罪，才使得塞督为人类的赎罪、上帝对人类的拯救成为可能。加尔文更为直截了当地指出：上帝虽不行恶，却创造出撒旦不断制造罪恶。正是恶的存在，才显示出善的必要，造就恶的目的是为了成就善。上帝是借魔鬼之手完成了拯救人类的过程。上帝只有在不断惩罚罪恶中才能显示出他的大能与荣耀。在《卢布林的魔术师》中，我们看到，雅夏一再受到魔鬼的诱惑，堕入难以自拔的深渊，造成自己的濒临毁灭。但正是这种危机，昭示出人的生存不容置疑地需要神的救渡。雅夏没有最终毁灭，走上悔过自新之路，恰恰体现出上帝的拯救力量与无限荣耀。
陀思妥耶夫斯基在他的作品中反复强调，要真正把灵魂从深渊中救赎出来，实际上是一种背负十字架的苦行。这个苦难的世界是悲惨的，无情的，同时又是宝贵的，不可离弃的。所谓拯救，就是怀着崇高的的信仰在这个世界中受苦受难。人的生存价值只有通过走入深渊的苦行才会体现，上帝只聆听发自深渊的呼喊。因而，背负十字架苦行，既是对自我生命的绝对肯定，也是自我生命对神圣的永恒生命的应答。陀思妥耶夫斯基在《罪与罚》中，揭示了基督教的这一思想。这部小说中的主人公拉斯柯尼科夫开始是一个顺从本能欲望的人，罪恶的种子在他的灵魂中随时都会发芽。在大学期间，他接受了“超人”思想的影响，信奉不择手段以权力主宰世界的理论。为了摆脱贫穷，摄取金钱，他杀死了女债主，走上了犯罪道路，从而不仅冒犯了法律，也违背基督教的教义。事发之后，他受到良心的折磨，感到自己鄙劣无耻，承认“我一下子把自己毁了，永远毁了。”陀思妥耶夫斯基认为一个人要能够获得灵魂救赎，就必须接受基督教的受苦受难精神，通过苦行而达到自我更新。因此，在充满基督之爱的索尼娅的引导下，拉斯柯尼科夫主动前去投案，他在自首时说：”去受难，用痛苦来赎罪。”在服刑的苦役中，他从索尼亚对他真诚温柔的爱情中，看到了神的光辉，心中涌出取之不尽的生命源泉，从而最终皈依了基督教，获得了灵魂的拯救。索尼亚同样也是一个受难者。她为了养活自己的父母与弟妹，不得不被迫卖淫，用自己的受难与牺牲来表示她的爱心。因此，正是在她沦落风尘的献身中，体现了一个受难者纯洁高尚的灵魂。
灵魂救赎是一种精神上的超越意向，他深知自我生命中的罪性，希冀从沉沦、失落走向赎回，借助超越的力量获得新生。所谓获得新生，就是重新返回上帝的怀抱。在这里，返回的核心内涵是一种自我牺牲的博爱。只有当你的灵魂充满对不幸无告人们的爱心，倾注自己的神圣爱意，才能拥有新生，换一句话说，只有让自我的本然生命重显为神圣的爱的生命，精神才能复活。神爱在基督教意义上是指终极存在的状态，它要求人们超越自我的凡体肉身，把生命中的温柔、善良、爱意无条件地奉献给苦难的世界，个体生命也在这一超越性的献爱中上升为神圣生命。因此基督教的爱不是指那种发自个体本能的自然感情，如爱自己钟情的对象，爱自己感兴趣的人物，爱自己喜欢的生活方式，或是那互利互惠的爱，要求回报的爱。基督教认为，这种爱常常会给人间带来苦难与不幸。基督教教义要求人们首先爱上帝，通过这一神性中介，使自己超越爱的本能冲动，上升到一个神圣的完善的爱的境界。克尔凯戈尔曾指出：“爱之隐藏着的生命蕴于人之最内在的深处，它是无法究明的，处于与人的整个内在的无法探究的关联之中。宁静的湖泽把自己的根底深深地植于隐藏着的、人眼无法看到的源泉处。同样，人的爱有一个比湖泽还要深得多的根源；人之爱根源于上帝之爱。假若在深处没有根源，假若上帝不是爱，就既不会有哪怕是一个小小的湖泽，也不会有人之爱。”当自己的爱变为根源于上帝之爱的圣爱时，就会赋予被爱者以神圣的生命，使被爱者感受到一个充满温馨的世界的存在。在一个苦难的世界里，爱就必得以自己的受难来表示对他人的爱。陀思妥耶夫斯基在他的小说里，深刻地展示了爱由它的天性形式向神性形式深化的全面过程。
陀思妥耶夫斯基早年在《穷人》中描写了受尽屈辱、十分卑微的小人物的爱。在他笔下，这些“从上流社会的观点看来最坏的、最渺小的人，精神上却是这个社会最优秀的人”。《穷人》中的杰什金是一个地地道道的小人物，他是抄公文的小职员，没有一个人尊敬他，总认为“这个耗子般的小官吏在抄写”，他自己也感到非常自卑，觉得自己什么都缺，只是一块可怜的破布。然而他在对瓦连卡那热烈纯真的爱情中，显示出他丰富的内在世界，复活了他身上行将泯灭的人性，充实了他生存的价值。作品通过细腻的心理描写，将他心灵中单纯、痴情、善良的品质展示出来，挖掘了这一小人物天性中所蕴藏的美好的、高尚的和神圣的灵魂。瓦连卡也是一个贫穷而纯真的女孩子，并处于生存的困境。在这危难当中，杰符什金对瓦连卡爱得那么真挚、深沉与无私。他宁可欠债赊帐，也要接济瓦连卡，给她买来一些葡萄、衬衣等礼物。这是一种充满奉献精神的爱。他对瓦连卡说：“我要卖掉我的旧礼服，光穿着衬衫上街，也不能让您缺少什么。”最后，他不得不自叹道：“我的债务把我压垮了，我的衣服全都破旧不堪……”，然而，杰符什金却从对瓦连卡的爱情中看到了人生的意义与存在的价值。他觉得不是为自己，而为瓦连卡本人的欢乐而牺牲一切，对他自己是莫大的幸福。他也感到，爱情赋予他一种神奇的力量，使他变得那么坚韧、顽强与自尊，象一株贫瘠土壤中的小草，在爱情的灌溉下获得了新的生机。即使是在瓦连卡为了生计而嫁给他人时，杰符什金依然没有放弃对她那高尚的爱。由此我们看到，虽然他与瓦连卡的爱情结局是悲剧性的，但他奉献出的爱心却具有永恒的意味。
基督教的圣爱有一个根本特征，即所要求的爱是与信仰、希望相联系的。只有当爱在任何时候、任何场合都体现了神圣的信仰，爱才能成为一种绝对的力量，担当起救赎灵魂的使命。这种来自信仰力量的爱是极其真诚的，它要求自己毫无怨言地始终置身于苦难的世界之中，用至善至美的爱心给人们送去温暖与光明，因而基督圣爱完全具有一种受难性质。在陀思妥耶夫斯基的小说《白痴》中，主人公梅什金带到这个世界上的爱，就是一种受难的爱。梅什金公爵是作家精心塑造的一个新人，用作家自己的话说：“长篇小说的主要思想，是描绘一个绝对美好的人物”，他寄寓着作家精神生活中最高尚的理想。梅什金公爵是一个基督式的人物，他是在远离俄国的异乡长大的。在隐居山谷乡村多年之后，他带着一颗纯净无瑕、仁爱慈善的圣洁灵魂，进入了世俗的苦难世界。他曾经受过孤苦伶仃的生活，深深感到受人凌辱歧视的苦涩，因此对人间的痛苦与不幸充满同情和爱心。那种根植于基督信仰的爱心给予他坚毅的忍耐与恭顺的柔性，他总是想用真情的感化来改变罪恶的生活，拯救那些陷入黑暗深渊的人们，以深挚的爱赎回受难者所遭到的一切痛苦。他的这一精神在与菲利波夫娜的情爱中得到充分的展露。菲利波夫娜是一个美貌出众的女性。然而在那罪恶的环境里，美被蹂躏与践踏了。她在十六岁时便成了一个贵族地主的玩物，后来又成了别人进行无耻交易的工具。她相信自己的灵魂是圣洁的，她对生活有着理性的要求，视钱财如粪土，坚持维护自身的尊严与人格，但她的心理被那受侮辱受欺凌的身世扭曲了，常常以玩世不恭的态度对待贵族社会的法则，以傲慢作为抵御丑恶世界的自卫手段。这种精神上的创伤一直窒息她的灵魂。她在痛苦中渴望新的生活。在她身边，只有梅什金公爵是唯一能珍惜她美的价值的人，因而她把公爵引为知己，认为他是一个正直的人。在菲利波夫娜举行的一次晚宴上，有人以重金收买她的美色，眼看她就要落入魔掌。这时公爵为帮助她逃脱厄运，以诚相助，毅然提出向她求婚。在菲利波夫娜看来，公爵是极其纯洁的，同他结合就是玷污一块白玉，因而欲爱不能。梅什金明知她对自己充满爱情，却又不明白她这种矛盾复杂的情感，只能以基督教的怜恤与同情来回报菲利波夫娜对他的爱慕之情。正是梅什金这种受难式的爱心，给菲利波夫娜带来了慰藉与温暧，也抚摸着周围那些寒冷、孤寂和苦涩的灵魂。梅什金的爱心虽然似乎于世无补，甚至被人称为“白痴，但陀思妥耶夫斯基坚信，如果有什么东西能够拯救这个罪恶的世界，那么它就应当是梅什金公爵这颗信仰坚定、浸透圣爱的受难的灵魂。这就是这位作家苦心孤诣塑造这一人物的用意所在。那么，这位“新人”会在有一天从新的地平线上向我们走来吗？
在佛教那里，灵魂救赎问题被称之为灵魂解脱。佛教认为，人生的目的就是要从肉体的、情感的和理念的一切束缚中解脱出来，进入涅槃境界。佛教把人类的罪行的产生归结于人的种种欲望，如贪心、无知等。只要执迷于世俗的种种欲望，或执拗于某种精神观念和道德习俗，罪恶便会绵绵不绝。因此，只有放弃尘世的一切欲望，超出因果相报的生死轮回，才能进入寂静和谐的涅槃之境，得到精神上的完全解脱。但大乘佛教认为佛教所指引的目的与道路，不仅仅是为了个人得救，而且还要普渡众生。一个无私的修行者（即菩萨）应该将自己置身于苦海之中，以自己的慈悲、怜悯与智慧，让所有落入地狱受苦受难的生物都得到解救。下面
