102地持义记-第1章
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地持義記卷第四
發下對釋之。應先解釋道品之義。然後釋文。義如別章。文中有二。一別明大。二種種下明於諸乘皆悉具知。初言依四。所攝道分約前明後。前四無礙是大乘慧。依彼前攝三十七品。即是大乘三十七品。如實了知而不證者。正顯其相。於彼身等窮照其實不取有相名如實知。不著無相名不取證。以知不證不同小乘故得為大。下明菩薩諸乘悉知。種種亦知總以標舉。三乘不同名種種乘。三乘巧行名為方便。菩薩於此亦如實知下別釋之。聲聞方便大乘方便釋種種乘。聲聞緣覺同名聲聞。聲聞方便如實知者。別明知小。如聲聞地指同小說。云何大乘如實知下別明知大。先問後釋。釋中先明身念處觀。後類餘念及餘道品。菩薩住身是其止也。言身觀者是其觀也。不於身身而起妄想亦非非性廣前止也。身相非一故云身身。於彼身中不取有故名不起妄。不取無故亦非非性。於彼身下廣前觀也。於中有二。一觀真諦。二觀世諦。言於彼身離言自性如實知者。真諦觀也。是名下結。是名第一義身身觀者。窮身實性名第一義身身觀也。若觀世下是世諦觀。觀世總舉。隨無量知釋顯其相。世相眾多名無量處。隨之巧觀名方便知。觀身非一名身身觀。如身念下以前身念類餘念處及餘道品。行門雖異觀義同也。非身等下第五諦觀。於中有二。初止後觀。於四諦中止離妄想名之為止。觀察真俗說以為觀。所辨四諦還就向前身受心法四念處中辨其四諦。故今約之以明觀諦。非身等法妄觀苦者。舉身等取受心法等。前道品中已離身相。知復就何而觀身苦。是故菩薩不於身等妄想觀苦。苦既不有。對何觀集。故離集妄。苦集既無。知何所滅故離滅妄。以滅無故亦無道因。故離道妄。此是止也。下明其觀。先觀真諦。後觀世諦。離言自性苦集等法如實知者。是真諦觀。離言自性是苦等實。是故名為苦集等法。菩薩於此皆如實知下牒結之。依此第一修道分者。是牒前也。名為修諦是其結也。諦是真諦。修心觀諦名為修諦。若隨世下是世諦觀。世相差殊名無量處。菩薩隨世觀此無量。觀心善巧說為方便。名緣諦修結別其相。世諦緣集故曰緣諦。觀此起修名緣諦修。自下第六次明止觀。初略次廣後總結之。就初略中先明其止。於此法者。於前道品四諦法也。如是不起牒前道品。諦觀之中離妄想也。名止結也。下次明觀。及彼如實知第一義牒上道品。諦觀之中真諦觀也。及無量處方便知法牒前道品。諦觀之中世諦觀也。是名下結。次廣分別。先廣明止。文別有四。初止有四總以標舉。二別顯之。初一是解。後三行修。第一義者舉理以明能觀解也。後三修中。初一事定。後二理靜。俗數智者。所謂世俗八禪等智。言前行者。失修事定後得理靜。故曰前行。就後二中。一切虛偽妄想不行破相趣寂。離外相故虛偽不行。離內取故妄想不行。於無言法不起妄下契實離相。於無言法不起妄想明離妄想。其靜一切諸法悉同一味明離妄相。三如是下牒以總結。如是牒前。止起結之。具上四行定成現前。故曰止起。四乃至下辨其分齊。謂前四行菩薩始起窮滿至佛故云乃至。如來知見次廣明觀。句別有五。初有四行總以標舉。二謂此四下約止明觀。謂前四止所起智慧即是四觀。三離一切下對緣辨觀。離有無慧真諦觀也。隨無量處世諦觀也。四於此四下牒總結。於此四行是牒前也。觀起結也。具前四行觀成現前。故曰觀起。五乃至下辨其分齊。始起菩薩究竟至佛。前略次廣。是名止觀。第三總結。
自下第七次明巧便。初問起發。次釋後結。云何問也。釋中十二總以舉數。內六外六別開二門。內六自利。外六利他。下廣釋之。釋內六中。云何起內牒問起發。次辨其相。六中前三是其根本。後三對之以顯方便。就前三中。悲心顧念念眾生心。此是利他。云何自成。菩薩化即是自熟。是故利他亦名自利。一切諸行如實知者厭有為心。求菩提者求佛智心就後三中。依念眾生捨生死者。對上初句明方便也。依念眾生應在生死教化眾生。何故捨之。方便故爾。自我不出生死大苦。化攝莫由。是故菩薩依念眾生速捨生死。依如實知以無染心輪生死者。對上第二明方便也。既知生死應當捨之。何故輪轉在生死中。方便故爾。二乘之人雖知生死苦無常等。不知生死虛偽無法。速求捨離。菩薩知之虛妄無實。故是不染常能處之。依求佛智熾然精進。對上第三明方便也。為求菩提菩提由因故修彼因熾然不息。是名起內總以結之。釋外六中。云何外成牒問起發。次列其名。六中前二隨化眾生起行善巧。後之四門攝人善巧。以少善根起無量果攝果善巧。以少方便起無量善修因善巧。就後四中。壞法除害化命生信中住令入化令生解。已入令熟化之起行。已熟令脫化令得果。下廣釋之。就初門中。先問後釋。釋中初先明其少善。教下眾生施心下也。下品眾生無勝上心故曰心下。以少財物施物下也。施下福田施田下也。具此三下故曰少善。乃至揣□顯前財下。施於畜生顯前田下。迴向已下解釋能起無量果也。用斯少善迴求菩提。一切果德一一德中皆有生義名得大果。第二門中。初問起發。次釋後結。云何問也。釋中有二。一轉邪入正令生多善。二又說下轉小入大令生多善。前中有三。一化住正戒。二有眾生求生天下化修正定。三有眾生誦外道典下化生正慧。前起戒中。初教八戒在家所學。後授中道出家所習。前八戒中。見有眾生標其所化。修邪法齋而求解脫須化所由。外道自餓名邪法齋。為說八齋斷苦方便不究竟法。正明攝化。為說八齋教令住正。此八在家行出家法。能與賢拢饷撟饕蛎t拢S。八戒齋義廣如別章。此應具論斷苦方便不究竟法化令捨邪。外道自餓邪心所起。能與未來若報為因名其方便。非出離道名不究竟。教令捨離故名為斷。授少已下結明化益。所授八齋日夜持之名少方便。能到涅槃名得大果。次教出家令修正道。邪見眾生標其所化。苦身求度須化所由。為說中道令離二邊正明攝化。為說中道令其住正。出家所修不同俗樂外道苦行故名中道。為說中道令離二邊化使捨邪。謂離欲樂苦行二邊。究竟解脫結明化益。所授能得究竟果也。前明授戒。次教正定。或有眾生求生天者。標其所化。邪見方便投巖等苦須化所由。為說正釋正明攝化。現法樂下明其化益。次教正慧。或有眾生標其所化。誦外求淨須化所由。以佛法下正明攝化。略無化益。自下第二化小入大句別有十。初八世間。後二出世。世中初六是攝善行。次有一句是拔苦行。後一是其悔過之行。攝善行中。初三一分後三一分。就前三中。初攝法行。又說深經顯示空法辨其化相。彼聞已下明其化益。彼聞厭離離惡法也。專信已下生善法也。次供養行。心想供養亦教他修。後隨喜行於他供養心生隨喜。就後三中。初攝法行常修六念。次供養行。後隨喜行。與前相似。前六攝善。次一拔苦。相顯可知。悔過行中。過現前犯所懺罪也。真實隨順求淨戒者。懺悔心也。懺心多種。或畏苦果。或怖惡名。或求樂報。或求淨戒。今明菩薩真心順法求淨戒意而為懺也。向十方佛懺悔所對。至諔韵抡鲬曰凇Ｒ嘟趟呙骰谒妗Ｈ缡腔谙旅鲬灾妗Ｏ旅鞒鍪馈Ｏ绕鹕裢〝z勝功德。後起無量攝取眾生。前神通中。作多變化攝德所依。一切十方佛法僧處及眾生處攝德處所。無量神通他心自在正明攝德。無量神通供三寶也。他心自在化眾生也。攝取功德總以結之。餘句皆明自作教他。今此何故不明教他。若有通者自能如是不待我教。若無通者設教不堪故不教他。下無量中自作教他。是名下結。釋後四中。初問後釋。釋中有三。一略開六門。二廣辨釋。三總結之。前中初舉次列六名。言隨順者。巧隨物心授心善法。言立要者。他有所求要令修善。言異相者。他無欲菩薩為化。先與同意勸令修善。彼若不從現乖異相令修善法。故云異相。言逼迫者。菩薩為王或為尊主。於己所攝逼令修善。故云逼迫。言報恩者。菩薩先曾施恩於他。彼來求報。菩薩不受。勸令修善。故曰報恩。言清淨者。八相成道道法化物故曰清淨。下廣釋之。解隨順中。初牒前門。次釋後結。釋中有三。一就化法隨使令信。二以義益下就其行法隨令起行。三攝眾生令行義下就其理法隨令入證。前中有三。一明菩薩為說法故方便將順。先軟身口。次以財施。後捨恚恨。二除恚恨下明由將順物皆愛樂。三然後下正為說法。如應是總。下別顯之。言易入者易可信入。言易解者易可解知。此應物根。言時說者應物心欲。此前應人。下明應法。言次第者如教不亂。諦不倒者如義不乖。下就行法明隨順中。初略後廣。從初乃至第一利益是其略也。以義饒益而為說法略中之始。義謂義利。行能利人故名為義。為以行義饒益眾生故為說法。忍諸問答略中之次。依前為說眾生不解能忍問答。眨娚谝焕媛灾兄K。眨铍x過益令成善。哀愍成下是其廣也。廣中有四。一愍物心成。二若以神力下神通現化令物生信。初現自力。後請他作。三若有略下說法將順令其生解。於中略論為之開廣。廣論為略。有不解者恣聽問難。四彼受誦下正說行法令其起行。彼受誦已廣為說義是其總也。下別顯之。初以五度起行之緣隨順教授。後明教滅。自下第三理法隨順令其入證。於中有三。一略明隨順。二彼經中下廣明隨順。三不取捨下總以結之。略中初攝令生行義正明隨順。真諦是義。化生證入故名為行。彼諸生下明其化益。如來所說教出情外名為深妙。言與理合名空相應。化令悟入名知旨趣。第二廣中文復有三。一明經旨趣。二眾生不解而生誹謗。三菩薩隨順令得正知。前中六句。初三法說。後三喻況。法中彼說離自性者。遠離妄情所取性也。及離事者。遠離法相因緣事也。不起滅者。性事俱離故無起滅。下以喻顯。言如空者喻前離事明理清淨。言如幻者喻前離性明法無定。言如夢者喻不起滅。如夢所見生即無生。滅即無滅。諸法如是故曰如夢。上來第一明經旨趣。不知義下是第二段明上深經眾生不解而生誹謗。故須隨順。菩薩為下是第三段正明隨順令得正知。先略後廣。略中初總次別後結。為彼眾生方便隨順略中總舉。於彼深下略中辨相。如是隨順略中總結。彼為說下是其廣也。依上六句次第廣釋。就解第一離自性中。先彰緣有。次辨性無。後總結之。彼經不說都無所有。明其法相因緣有也。此門之中不空法相故說不無。但言自性空無有者。明離妄情所取性也。是名下結。解離事中先牒前有。次就說無。後總結之。離言有事依言事轉故說有性。牒前法相因緣有也。為破辨無故今牒之。言離彰有意為辨無言意兩兼。是故言離於言分齊。法相不無故曰有事幻化分齊。隨言所說有事應言。是故名為依言事轉故說有性。就法相中結明有事。事法之體名為自性。不同妄情所立性也。非第一義有彼性者。就有說無。世諦事體真中本無。是故亦非第一義中有彼自性。是故下結。下解第三不起滅中。言說自性本來無者。牒前離性及離事也。性事皆空故曰都無。下言云何有生滅者。責情顯理。性事既無知復就何說生說滅。是故下結。下解喻文。解空喻中。文別有三。一辨喻相二牒喻以合。三總結之。辨喻相中。文復有二。一依真起喻妄。二又如除色及色業下除妄顯真喻。前中兩句。初言如空有種種色及色業者。是第一句明色依空喻妄依真。有種種色是色體也。喻妄想心。及色業者是色用也。喻虛偽事。色之動作名為色業。悉容受下是第二句明空持色喻真持妄。悉容受者。容彼色體及色業也。為作依者。為色體業作依處也。謂虛空下顯前容受作依處相略對色業以辨容受作依處也。自下除妄顯真喻中。又如除色及色業已喻方便淨無色性分。名淨空者喻彼性淨。論空自體體性非色。是故名為無色性分。名淨虛空。上來解喻。次牒以合。先合依真起妄之喻。如虛空處色業轉者。牒上如空有種種色及色業也。色業隨空故名為轉。離言說下舉法以合。離言說事合上如空。種種施設言說妄想合種種色。妄想之心依於種種因緣施設言語而生。是故名為種種施設言說妄想。亦可妄想起種種言。是故名為種種施設言說妄想。言虛偽者合前色業。妄想不真故曰虛偽。言隨轉者。妄依真起故曰隨轉。法同前喻稱曰如是。又如虛空容受色業。牒上喻中悉容受彼。離言說下舉法以合。離言說法容受妄想亦如是者。合上虛空容色體也。容受色業略而不合。若具應言離言說法容受虛偽亦復如是。若菩薩下合上除妄顯真之喻。喻有兩句。今別合之。菩薩以慧除言所起。邪惑妄想諸虛偽者。合上除色及色業已。此明菩薩觀解方便破相趣寂。智慧如風除言所起。邪惑妄想合前除色。諸虛偽合除色業。然此文中言少不足。若准前文。應先牒喻後以法合。若准下文。應先舉法後將喻帖。但今此中望直舉法合前便罷更無餘文。以第一下合前喻中無色性分名淨虛空。此明菩薩體證清淨自性無染。於中有三。一合前喻。二以喻帖。三釋法同喻。以第一智離言說事一切言說自性非性。是第一句正合前喻。證真之慧是第一智。證實捨相名離言事。悟法本如非先有性後時方離名一切言自性非性。如空淨下。是第二句舉喻以帖。亦非展轉有餘性者。是第三句釋法同喻。若據對治除染得淨名為展轉有餘自性。據證返望本來常淨。非除前染後以為淨。如彼虛空體性清淨。故非展轉有餘性也。上來合竟。是故諸法譬如虛空。第三總結。次解幻喻。於中有三。一辨喻相。二合三結。前喻相中。譬如幻者總牒前喻。不如事有亦非一切都無幻事。釋顯喻相。幻化之有有非定有。非定有故說無為有。無為有故不同其餘事實之有。幻化之無無非定無。非定無故說有為無。有為無故不同兔角一向無法。下次合之。如是一切總合前幻。不如言說愚癡計有合前喻中不如事有。亦非一切都無所有合前亦非都無幻事。自下結之。先結所入。後結所說。言第一義離言自性如是方便入非有無。結所入也。名前非有非無之理為第一義離言自性。此第一義是所入法。藉彼幻喻方便入中故曰方便。入非有無。是故已下結所說也。以是菩薩知法似幻故說如幻。第三夢喻何故不釋。釋前兩喻明離性事。性事既無。生滅安在。是故不須釋夢顯之。前略次廣。自下第三總以結之。於中先明菩薩自知。後結隨順為他顯示。前自知中如是菩薩於法不取不取有也。言不捨者不捨於有取定無也。不增不減顯前不取不取有故。無淨可增無染可減。亦無壞者顯前不捨。於此正解名如實知。此明自知。為人顯者正結隨順為他顯也。上來第二廣明菩薩三種隨順。是名已下第三總結。解立要中文別有四。一問。二釋。三總結之。四眾生不從一切不與。初問可知。釋中初隨眾生所求為其立要。後明眾生隨要修善一切皆與。前中有五。一明眾生來求眾具要令修善。二明眾生犯罪求救要令修善。三明眾生橫遭急難來求免脫要令修善。四明眾生求欲親合怨憎別離要令修善。五明眾生有病求治要令修善。就初段中。先略後廣。略中初言求十資生舉其所求。下明立要。汝能供父
