禅说庄子(一)-第4章
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〃是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹〃。〃是〃指前面说的一切万法，我们面对的这一切都很近，心里的万法，身外的万法，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身、意都能感知，一切都离我们很近，近得不离分毫。但是为什么它是万法？为什么我们能够感知〃六根六尘六识十八界〃的这些来来去去的东西？它们是怎么动的？怎么发起的？密宗讲〃生起次第〃，那生起之初是什么样子的？我们可以看到第一层原因，乃至第二层、第三层原因，但最初的原因，我们还是不知道。
〃若有真宰，而特不得其眹〃，冥冥之中肯定有一个东西在这里起作用，肯定有一个最大的、最根本的主宰在起作用。用佛教的话说，肯定有佛性、真如在起作用。那么这个起作用的〃真宰〃是什么呢？我们不知道它的形象，不可说，不可说，不可思议。《庄子》里说〃不得其眹〃，它到底是什么，我们不知道。
〃可行己信，而不见其形，有情而无形。〃大道，虽然我们看不到它的形体、踪迹，但是我们肯定相信它是存在的。我们的性命肯定存在，用西方哲学家笛卡儿的话说：〃我思故我在。〃但我思的是什么东西？我为什么会思？我为什么会想？他也说不清楚。
〃有情而无形〃，什么是生命？你把生命画成个图来看，看得见吗？看不见。什么是精神？拍张照片，照个CT，你能够把精神、思维照得出来吗？照不出来。什么是宇宙？我们只看到它变化无穷的相，但它的本体我们看不见。但是我们都相信它〃有情而无形〃。很多人打坐时突然见到光了，把见到了光当成是见了道，那是不正确的。道是什么？道绝不是我们所说的那种光。白天出太阳或晚上随便点一盏灯，都比蒲团上打坐见到的光亮上一万倍。
第二部分 8。拿我们的身体说事
下面的比喻就离我们更近了。我们来看他是怎么说的：〃百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？〃
这里是直接拿我们的身体说事，拿我们的生命说事。我们有四肢百骸，三百多块骨头。九窍，指我们的眼、耳、鼻、口、肛门和下阴。六藏，指五脏六腑。这些都在我们身上，都一并地存在于我们的肉体上，躯壳之中。〃吾谁与为亲〃，我们和谁最亲近？你最喜欢哪一个器官？喜欢眼睛，还是喜欢嘴巴？喜欢鼻子，还是手脚？喜欢心，还是喜欢肝？喜欢心肝脾肺肾，还是喜欢大肠小肠？它们到底哪个对我们更重要一些？你说不清吧。
〃汝皆说之乎？其有私焉？〃既然你说不清喜欢哪一个，那就是都喜欢啦。大道无私啊！我们对自己身体的每一寸，哪怕是肤发，我们都很爱惜的。你要说单独喜欢自己身上哪一部分，也谈不上。大道对它所生成的万物，会特别钟爱哪一个，特别讨厌哪一个？这也说不清楚的。〃其有私焉？〃有些家庭父母生了七八个孩子，可能有他喜欢的，也可能有他不喜欢的。但自己身体的五脏六腑、四肢百骸、六根器官，就谈不上喜欢哪个、不喜欢哪个了。
〃如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？〃那么到底我们身上的五脏六腑、四肢百骸，哪个是君？哪个是臣？彼此之间，如果有君有臣的话，那么是心管肾，还是肾管心？这些五脏六腑到底是谁在统领？中医讲五行生克，它们是互相转动着的，谁也不能给谁做主。它们相辅相成，相依为命，谁也没有当老板的权力。从西医的角度来看，这些都是零件，在解剖学里，〃百骸、九窍、六藏〃都是零件。但零件不足以〃相治〃啊！你把它们分开，那是起不了作用的，那必然是统一的、协调的一个系统。如果不统一、不协调，它们之间互补的这个功能就不可能实现。如果都是打工的，没有老板，那么生命的整个系统就运转不起来。
〃其递相为君臣乎？〃那么是这些器官轮流坐庄吗？今天胃当董事长，明天大肠当董事长，后天心肺当董事长，或者它们民主选举，轮流执政，行不行呢？肯定不行！
〃其有真君存焉〃。虽然从我们身上的各个零部件中都找不到做主的，但因为有我们这个生命的存在，就一定有个能做主的存在。它一定就在我们的四肢百骸、六根门头、四大和合之中。这个当家做主的肯定不离开我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，不离开我们的五脏六腑，但又不是我们的眼、耳、鼻、舌，也不是五脏六腑。所以必有〃真君存焉〃，道就存在于生命之中。它与知见无关，与智慧也无关，与知识更无关。
上一次，某学员给我们带来了一本书，来让我们看前言，其中就说了一个从《庄子》中得来的道理。我们的生命与知识有什么关系？道与知识有什么关系？只要涉及到知识的东西，全部都是与道不相干的。但是我们在学道、修道，几乎没有人能够逃避这一点，把道变成了知识，把知识认为是道。所以老庄的东西了不起，它讲弃圣绝智；禅宗了不起，讲的是〃言语道断，心行处灭〃。就是要把这个东西打破，不然的话，我们活了一辈子，是怎样活的？我们的精神世界伴随了我们的一生，它是怎样运动的？与我们到底是什么关系？自己都不知道。
有句话已经成了我的口头禅了：一分钟以后你会想什么？一分钟以后你会说什么？你不知道吧，因为身不由己嘛。你的心脏怎样跳，你管不到；肠胃怎样动，你管不到；你的新陈代谢，你管不到。虽然你管不到，可总有一个东西要在其中起作用，对不对？所以庄子说必有〃真宰〃，这是对的。这个真宰是什么？说不清，但肯定有，这是绝对的。但是它是什么？你要想把它转化为知识，转化为认识，那就错了。
第二部分 9。庄子的劝世文
我们继续来看庄子下面这一段议论：〃如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，疲黄Ｒ鄱恢渌椋刹话埃 �
我们要想知道〃真君〃，就像我们现在求道一样，你能求到吗？你求得到，它不离开你；你求不到，它也不离开你。你知道它，它也不增加一分；你不知道，它也不减少一分。所以〃如求得其情与不得〃，不管你能否得到它，知不知道它，悟不悟得到它，都〃无益损乎其真〃，都不益于它，也不损于它。因为真如本身是不增不减，不生不灭的。
人一旦生成为人，从母亲的腹胎中生出来以后，就〃禀受成形〃了。你既生而为人，就不能忘身而等待形体耗尽。你的精神与外界相互摩擦不止，驰骋追逐于其中而不能停下来，这不是很可悲吗？我们自从生下来以后，我们的精气神就处于一种耗散状态，就是在人世间的各种关系之中，在是是非非之中，在荣辱、贵贱、是非、得失之中〃相刃相靡〃，就是这个样子。〃其行尽如驰，而莫之能止〃，就像放出去的牛一样，拉都拉不回来。
你想，我们要把自己追名逐利、争胜求荣的心都收回来。你收得回来吗？人往高处走啊，都是想趋吉避凶，都是想得不想失，这是人类社会生活的基本原则，也是人生的一个基本动力，谁愿意颠倒这种价值观啊？我天天想失而不想得，我想辱而不想荣，我想死而不想活，想穷不想富……可能没有人会这样想。但是道家的理念却恰恰相反，它就是要和你反起来，要扭转你的价值观念。所以庄子在这方面，对人生、对世人的感觉还是悲观的，他也是努力在卖他的劝世文，通过他的刻画，对人生实质的剖析，想让大家回归于道。
〃其行尽如驰，而莫之能止〃。在这个社会中，我们烦恼多多，每天都在这些烦恼之中打转，你要想刹车，你要想心里不动，你要想临时关闭，万事如意，行不行呢？不行。世间的因缘来来去去的，你要想它停下来，它也停不住。因为外面的因缘你做不了主，所以，〃其行尽如驰，而莫之能止〃。你说我干脆出家，抛开一切，这个就是要得止嘛！但是一般的人哪能止呢？不能止。所以庄子就说：〃不亦悲乎！〃你的生命不能做主，命运不能做主，人在社会上生活是很悲哀的，很可怜的。
〃终身役役而不见其成功，疲黄Ｒ鄱恢渌椋刹话埃 ㄎ颐瞧１沽艘簧焯煨薜溃蘖艘话倌暌膊患晒ΑＳ械娜嗽谡紊希械娜嗽诰蒙希蘼墼趺葱量嗖倮鸵膊患涑晒ΑＨ艘槐沧拥娜肥钦飧鲅拥摹！ㄖ丈硪垡鄱患涑晒Αǎ晒α四兀�
网上在论秦始皇。秦始皇统一天下后的十年光景，搞了很多建设，颁布了很多政令，如修长城，修弛道，统一度量衡，统一文字；还要到关东去视察州郡，北到山东泰山、碣石、琅玡台，南到绍兴。到郴州的时候还遇到了水怪，差点把船拱翻。走到博浪沙又遇到盗贼刺杀他，在咸阳微服私访的时候又遇到强盗。总之很劳累。北伐匈奴，南开南越，十年之中的工作量是相当大的。到底是怎样灭亡的呢？可能还是跟接班人有关。如果是长子扶苏继位的话，可能会好些。但历史不容假设，盛极一时的秦帝国，的确是迅速崛起，也迅速灭亡了。所以，〃终身役役而不见其成功〃，人世间哪里去找什么成功啊？
〃疲黄Ｒ鄱恢渌椤ǎ梦颐抢此担於荚诿Γ錾獾拿ι猓乩锏娜嗣χ拔唬壮っ窃诿φǎ习傩站兔Σ衩子脱危环孔拥南敕孔樱挥谐底拥南氤底樱挥兄俺频南胫俺啤苤蠹叶荚诿Γα艘簧Ｗ诱饫锔闩懒耍骸ㄆ｝然疲役而不知其所归〃，忙了一生，自己都不知道究竟为了什么！
第二部分 10。 人生能有不昧者乎
我喜欢结合天文学来说这个理。你看宇宙那么大，地球这么小，人就更是可怜。这个地球村上，不管是布什也好，萨达姆也好，拉登也好，这样那样忙了一阵，好像热闹得很。如果你是在月球上看他们，看这个地球村的事情，你会觉得他们有点发神经。如果你站在火星上、冥王星上看地球这个小不点，能不能看到地球都说不清楚，但是地球上居然这么热闹！
古人写了南柯一梦、蚂蚁缘槐这些故事。我们看蚂蚁的生命太简单了，但是蚂蚁生活在它的窝里，觉得还是很有奔头的，日子还过得很滋润。这就是《逍遥游》中谈到的大小之辩的境界。小的有小的世界，大有大的世界，我们不能无视别人小的世界，但是我们要看到更大的世界。
人觉得自己是万物之灵了，不得了，了不得！但是我们只要超然其外，换一个角度来看，整个人类社会不过就像一大堆蚂蚁在那里忙过来、忙过去而已。结果忙了个什么？秦始皇忙了一阵，汉武帝忙了一阵，康熙、乾隆忙了一阵，你看他们的末代子孙，还是只有哭的份。我们再过一百年，又如何看今天呢？也说不清楚。你说有没有定论？没有定论。但你说没有定论吧，它又有个定论。什么定论呢？
我们再看下面：〃人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？〃
〃人谓之不死，奚益！〃这个就是你的定论！你说人能够不死吗？就是活上一万岁，又有什么意思呢？我经常说在〃四禅八定〃中的人，也许可以活几万岁甚至几百万岁。但是在那里打坐入定的人，我把他们比喻成是放在了液态氮里的一个生命，因为没有活动了，没有生命和精神的过程，是一种处于冰冻状态的生命，精神停止，生命也停止。这种活法有没有意思呢？也没有意思！那么如果回到前面的喜怒哀乐、勾心斗角上来，这样有没有意思呢？也没有意思！你有所为，无益；无所为呢，也无益。那么怎样才能超越这个有所为、无所为都无益的状态呢？那么什么又是有益的呢？
所以我们在看《庄子》的时候，他所说的这些都有点玄。我们在左边是墙，右边是墙，前面是墙，后面是墙的情况下，不免左右碰壁，进退失据。在这种状态下你要翻身，拿禅宗的话来说你就要参，参破之后，看看里面还有什么。
〃其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？〃形神都老化了，不死又有什么好处呢？形，我们的肉体，承载的是什么？那么多细胞，五脏六腑，四肢百骸，死了以后不过是火葬场里的一把灰。即使不死，到化验室一化验，也就是一堆这样那样的东西而已。而我们这颗心呢，严格说起来也不是什么心，在心理学家、精神分析师看来，都是一些病态的精神内容而已。在佛教的唯识学中，作为人来说，也就是由烦恼集聚，会有贪嗔痴慢的这套东西，〃见浊争胜〃，也都是一些不干不净的内容。所以真正要把我们的身体、精神肢解出来，不管是物质的生命也好，精神的内容也好，你端上盘来就不好看。
生命和精神不仅仅是一堆零件、一些知识摆在那里，它是一个活生生的东西。但是这个活东西拆开来看，不就是一堆零件、一些知识吗？庄子把这些东西，反反复复地进行了无情的剖析，把这些丑给揭露够了，他就要大家回归，要大家反省这背后还有个什么东西。
〃人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？〃芒，暧昧、蒙昧。人生在世，果然都是这样愚昧吗？人之心暧昧不明，能有不昧者乎？
第三部分 1。不许夜行，投明须到
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
庄子的语言是很铺张的，但他并不是无的放矢的铺张。他在自然现象、心理现象、我们知识的来去等诸多方面，反反复复地把问题摆在面前，让大家去思考——精神从何而来？生命从何而来？知识从何而来？情感从何而来？在这一切之中，我们需要获得的是什么？用佛教中观的话来讲，庄子善用〃遮法〃，他善于否定，把一切一切都扫得干干净净，让你最后看到底有什么。
下面我们继续看庄子是如何破这些凡夫见的。〃夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！〃
我们个人都会把自己的成见作为判断是非的标准。每个人都有自己的价值观念，这些观念对于每个人来说，都是相对固定的。那么谁没有是非观念呢？谁没有自己的是非标准呢？每个人都有这样那样的是非标准。大智慧的人有他的是非标准，最蠢的人也有他的是非标准，圣人有圣人的价值观念，凡夫有凡夫的价值观念。这就是每个人的业力不同，这也没有办法，诸色人等都是〃随其成心而师之〃，每个人都是固执己见，认为自己的都正确，别人的未�
