禅说庄子(一)-第6章
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〃道恶乎隐而有真伪？〃大道它并没有躲藏起来啊，但是为什么一经人们去表述，就有了真伪之别呢？我们常会看到很多事相，这个是真的吗？那个是假的吗？这个是吗？那个不是吗？所以在学道的过程中，在认识道的过程之中，真真假假、是是非非的东西太多了，你摸得清楚、弄得明白吗？
〃言恶乎隐而有是非？〃你说出来的话，一个字一个字的很清楚啊，为什么人们听了以后，会产生不同的理解，会有是非对错之分呢？而且你说话的时候，把你的话表达清楚了没有？有没有隐藏啊？
以前说要老老实实向党交心，但是当年向党交心，向毛主席交心，有几人在真正交心呢？那时说话还是绕着圈子在说。我们应该使自己的语言清清楚楚、明明白白、言必了境，也就是说让语言都符合逻辑，让语言的使用都准确无误。但是我们又不是专门的语言学家，也不是逻辑学家，更不是数学家，我们也不是语言机器人，平常又没有专门的思维锻炼和语言锻炼，要让我们把话说得清楚明白，滴水不漏，可不可能？绝对不可能。
语言表达的东西，思维表达的东西，到底什么是〃是〃，什么是〃不是〃？这个标准是什么呢？没有标准。正是因为这个标准谁也无法确立，于是乎才产生了人的是非。东方的〃是非〃，西方的〃是非〃，基督教和伊斯兰教的〃是非〃，佛教、道教，自然科学、马列主义，谁能统一标准？谁能代表大道？
所以〃言恶乎隐而有是非〃，人类社会自从产生以后，就永远都有是非，谁也没有真正获得真理。所以老佛爷说：〃世间与我争，我不与世间争。〃为什么呢？一争就完蛋，不争就是了不得。
如果一个人像机器人似的说话，都像中央电视台播音员那样说话，那就成了《新闻联播》的语言了，那生活起来也没有味道。一天到晚像个道学先生一样过日子，那过起来也没有味道。一天到晚非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动，那个日子过起来也不舒服，因为大自然不是这么回事，道也不是这么回事。道有真善美，也有假恶丑。如果你把假恶丑从自然中取掉了，自然中全部都是真善美，可能真善美就没有意思了。就像大家都想钱，现在整个地球都变成黄金，那么黄金就变得狗屎不如了。我们看到的山山水水，全部变成了黄金、钻石，那真是没意思了。
我听说极乐世界，全是黄金铺地，真是那样的话，那个地方就简直去不得。为什么？哪里比得上九寨沟舒服，青城山安逸呢？到了天人境界、极乐世界，连男女的分别都没有了，连美女都看不到了，这也不舒服。绝对的清一色的东西不是道嘛，道是无所不包，美美丑丑，善善恶恶，它体现为丰富性、多样性，生机和活力在其中运行。
但是〃言恶乎隐而有是非〃，我们就要留意，为什么？每个人都希望自己太平，每个人都希望自己富贵寿考，你天天陷在是非之中，本事又不大，遇到是非，神经病来了，要上吊了，要吃耗子药了，要吃安眠药了，那样就麻烦了。我们要如何面对是非？这里的〃是非〃不是吵架，是一种判断。用哲学上的话来说，庄子这里谈的〃是〃是肯定，〃非〃是否定，是一种肯定和否定的关系。你说一个道理，我给你否定了，就叫非；我肯定了，就叫是。并不是现在社会上人与人之间，功名利禄之间那种是非。那种是非很低级，这里庄子谈的是最高级的是非，是对真理认识产生的差别。
第三部分 6。真理到底存不存在
〃道恶乎往而不存？〃大道到底通向什么地方？我们坐在车上或者到山里边走路，那条路到底通向什么地方？我们人生的旅途到底走向什么地方？我们求道的路径在什么地方？目标在什么地方？这个道到底有没有？大道怎样运行的？
大道是在运行的，我们对宇宙的看法，一个是时间的无限，一个是空间的无限，都是一个运动性。离开了运动就没有时间，也没有空间。用列宁当年的话来说，没有离开时空的运动，也没有不运动的时空。时空就是运动的一个坐标，运动必须在时空的坐标上才能表现出它的运动。说起时空，时间就离不开空间，离开空间到哪里去找时间呢？它都是在这中间表现。
既然是道在运动状态当中，那么我们找得到一个运动状态中的道吗？找不到。那它又存在于什么地方呢？佛教中说〃如如不动，不生不灭，不来不去〃，学佛的人都想抓住这个不动，但是又有什么是不动的？一个念头来，一个念头去，一件事来，一件事去，都是在运动生灭之中。老佛爷天天在说无常，孔夫子说〃逝者如斯夫，不舍昼夜〃，这个无常你怎样能抓得住？〃大道恶乎往〃，是说大道总在运动迁流之中。为什么又说它〃不存〃？到底这个道是存在，还是不存在啊？说不存在，那我们还修什么道？成什么道业？说它存在，又存在于哪里呢？到底这个道，该怎么去理解呢？
庄子在这里只是不断提问，自己不作结论。他通过这些问题去打开别人的思路，让各人在自己的思维感觉中去把握。道存在也好，不存在也好，都需要自己用心去琢磨。
〃言恶乎存而不可？〃前面的问题还摆在那里，这里又是一个问号，又在给我们提问了。你要去找答案呢，实际上答案就藏在问题里边，就像禅宗的机锋转语一样。我们的语言留得住吗？常言道〃覆水难收〃、〃一言既出，驷马难追〃，我们的语言要想得到别人认可不容易，除非在权力之下，顶头上司说的就是真的，不然的话，即使你说的是真话，人家甩你两个袖头子，也就给你抹了。
现在让你说真理在什么地方，说不清道不明啊。真理到底存不存在？我们的语言、言论、思想到底怎么样才达到标准？怎样才使我们不犯错误？我们经常都处于被别人批判的状态。用禅宗的话说，就是有言就错，出口就错！那么怎样才是不错呢？
第三部分 7。逃不出庄子贴的标签
〃道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。〃大道往往隐遁乃至消失在那些有小成就的人身上，言语的真义往往会被浮华的辞藻所遮蔽，所以这才有儒家与墨家的是非之争，互相攻击对方的观点。
〃道隐于小成〃，我们看有些人打坐，说自己突然发光了，能够入定了，自己辩才无碍了，写了好多书了，名声在外了，有好多人供养了，但往往就是在这些小成就面前，你就裹足不前了。在一点点荣誉、一点点成绩面前就不行了。
〃言隐于荣华〃，这里的〃荣华〃，既可以指华丽的辞藻，也可以指说话人拥有的荣华富贵。成都有句俗话：〃当官不带长，打屁都不响。〃因为他荣华了，他说话就响亮了，但是真话、实话，恰恰就在这荣华富贵之中隐遁了。用这里的话说，唐宋八大家、苏东坡、司马迁等的文章写得漂亮，但美中有没有道？它藏在里边你怎样把它找出来？通过现象看到本质，通过表象看到本体，我们怎么通过表象看到里面的本体？
我们经常看这个歌星、那个影星在电视里回答问题，你问他珠穆朗玛峰在哪里，回答说在美国，就给你开这些黄腔。遇到这些人，你没有办法。我们也知道有些领导同志开黄腔，我们都没法过问。为什么呢？〃言隐于荣华〃嘛。
但是在〃荣华〃中的语言到底管不管用，是不是真理？谁去管那么多呢？特别是单位里领导说话、老总说话，你还敢说他不对？他说一句要顶一万句，肯定永远是对的！领导说话就是对的。你说不对，就是你不对，你的饭碗就没有了。这在社会生活中是个真理。除非像刘邦那样的领导，有虚怀若谷的心胸，善于改正错误，愿意听不同意见，为了打天下，为了最大的利益，把自己的成见放下，这样面对他的语言才不〃隐〃。
〃道隐于小成，言隐于荣华。〃我们要反复咀嚼这其中的味，因为要通过我们自己的语言来讲《庄子》中的话，很多还是不容易说清楚的。本身就说〃言隐于荣华〃嘛！所以还是那句话：〃果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音〃。我们说话也逃不出庄子贴的这个标签。
正是因为这样，〃故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是〃。在春秋战国时期，就有儒家和墨家的是是非非。〃以是其所非而非其所是〃，就是你认为错误的东西，我要说成是正确的，你认为正确的东西，我偏要说成是错误的。你要说我错了，我可没错，你才错了。就跟斗鸡眼似的，不管你说什么都是错的，先骂回去再说。我们自己的东西肯定都是对的，错误也都是对的。〃文过饰非〃这个成语，就是世间实相，众生的实相。我有错误，都要找一万条理由证明是对的，找种种客观原因，找种种理由来证明我是对的。你要说你的是对的，你的东西我可以找一万条理由证明是错的，而且是头头是道。所以我们看这一句〃是其所非而非其所是〃，在我们生活当中，从古到今，俯拾皆是。
第三部分 8。镜子里的玄机
〃欲是其所非而非其所是，则莫若以明。〃如果要想肯定别人所否定的，或者要想否定对方所肯定的，你就要有一个标准。标准是什么呢？就是〃莫若以明〃，就是最好以空明的心灵对待万物。
明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一尘不染，不思善，不思恶，也就是〃明〃。善恶两端都没了，是非自然就没了。我们怎样对待这个是非？就像一面镜子，是，让它给照住；非，也让它给照住。所有的都给照住。对于镜子来说，照住了是，它不欢喜；照住了非，它不憎恨；照到了狮子，它不恐惧；照到了孔雀，它也不欢喜。镜子是不是这样的？就是这样！
所以我们怎样认识这个〃是非〃？到底什么是〃是〃？什么是〃非〃？你自己知道吗？自己能不能给自己立一个是非的评判标准？是者，真理也；非者，不是真理也。从道上来说，我这个是道，你那个不是道，对吗？怎样把人类文化形态上的是非对错搞个清楚？就是用这个〃莫若以明〃，就是以空明的心镜去反映事物的原样。但这样说呢，还是没有赵州老和尚那句话高明，〃老僧不在明白里。〃你不在明白里就没有是非了。你说是，我不知道；你说非，我还是不知道。你问不知道后面有什么玄机啊？自己去慢慢品味。品到了，就知道这里面的玄机重重。
所以我们看庄子这些语言，尽管两千多年了，谁又认真对待过？包括这些著书的和搞翻译的，是否真的进入到庄子的精神内涵里去了？到底写这些是要表达什么意思？到底有什么警世作用？这就需要我们好好去感觉。特别是修道的人，修道也要依据经典，这些经典是由文字表达的。怎样在文字间去料理这些事情？怎样使自己有正知正见？可你这头经典还没背上几页，正知正见还没立起来，听见禅宗又来了个不立文字！把文字扫荡了，超然事外，超然相外，不在文字相之中了！那又怎样去理解这些事情？所以要抓住根本，那就是〃莫若以明〃。
空空如也是〃莫若以明〃；北宗神秀的〃身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃〃，也是〃莫若以明〃。但是呢，六祖大师又说〃本来无一物，何处惹尘埃〃，到底这个又是怎么〃莫若〃？你又怎么〃以明〃呢？
所以我们看庄子的这些东西，既要从这头看，又要从那头看，去其两端，空空如也。要反反复复去找相应的感觉。不要落入两边，也不要落到中间。不落两边又不落中间，又是一种什么样的感觉？
我们总结一下前面说的。〃夫言夫非吹也〃，吹，是指道之动；言，指道表现出的种种形态。在大道里，可以表现的形态无穷无尽，善恶对错都是道，一切的一切都是道。它究竟怎么表现的呢？〃其所言者特未定也〃，那就说不清楚啦。可以说东，可以说西，可以说是，可以说非，正是因为每个人有每个人的立场，每个人有每个人的感觉。所以〃道恶乎往而不存？言恶乎存而不可〃，于是就有儒墨的〃是非〃，〃以是其所非而非其所是〃。如果要超越这些是非，那怎样提高自己的境界以超越这个局限呢？归根结底，就是〃莫若以明〃。
老子也说：〃复命曰常，知常曰明。〃〃明〃就是〃知常〃的这样一种智慧。我们如果没有更高的智慧，是不可能驾驭是非，不可能超越是非的。
第四部分 1。一叶落而知天下秋
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
庄子从这一段开始，就对具体事物的彼、此、是、非、因、果等等关系，进行了一番精彩的辨析。下面我们逐一讲解，看看庄子是怎样辨析的。
〃物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。〃什么叫彼？什么叫是？因为从这里到后面反复都在谈彼、是，所以我们首先就要把这一对概念搞清楚。我们可以把这一对概念理解为〃因〃和〃缘〃的关系。任何事物的存在都有它的〃因〃，也都有它的〃缘〃。任何事物都是由自身具备的种种因缘和合而成，所以是有因有缘，有缘有因。
〃物无非彼，物无非是。〃任何事情都是外在的，都是相。彼，就是外在的相；同时它又是内在的，都是心所生法。是，就是心所生法。我们看佛教中说〃心生则种种法生，心灭则种种法灭〃、〃三界唯心，万法唯识〃，这些道理，都可以理解成〃物无非是〃。尽管〃三界唯心，万法唯识〃，也不妨碍〃物无非彼〃，也不妨碍天地万法自住本位，万相森罗，万相生灭，都不影响它们自身的存在。
〃自彼则不见，自知则知之。〃我们看，天地万法之所以是万法，树木我们就说它是树木，不可能把石头说成树木。但是要〃自知则知之〃，要通过人的感觉来认识。用玄奘大师的话说，就是〃如人饮水，冷暖自知〃。用康德的话说，就是〃人为自然界立法〃。本来没有春夏秋冬，老天爷并不说春夏秋冬，人给它安了个春夏秋冬之名。人对自然规律有所认识，有所感觉，〃自知则知之〃。这里马上就进入一个很深的命题，可以说是从佛教中观的理论系统来讲了。
认识了这个〃物无非彼，物无非是〃，跟我们自身的修行有什么关系呢？你真的认识到了这一点，你就找到了修行的方向，你就明白为什么修行要在〃不入是，不入非，寂而常照，照而常寂〃上面下工夫了。
我们平常有没有〃不入是，不入非，寂而常照，照而常寂〃这样一个修行体验？这个实际上一点都不玄，我们也经常处于这个状态上。像太平洋某个岛国有什么事情，我们既然都不知道，所以既谈不上是，也谈不上非，也谈不上照�
