于丹论语 感悟-第3章

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年来，善良流过村庄，她用自己的心温暖了世道。
　　其实，林秀贞最后所做到的境界已经是仁爱了，但是她最初的起点，不过就是一个普普通通农村妇女的孝敬之心，无非就是把别人家的老人当成自己家的老人，如此而已。
　　我们人类走到今天，也许社会制度在变，但“孝”就不是为人之本了吗？也许这个理念可以不变。《论语》里说，“君子务本”。一个人去伪存真，能够在最朴素的地方见出做人的核心价值，那么在一片纷乱迷茫之中，或许他就不会走得太乱，或许他不至于走得太远。
　　孔子曾经说过：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）他说，一个人出外则面对公卿，为社会做事，回到家里，面对父兄去尽心，有丧事不敢不尽心竭力，而对自己的生活有节制，可以饮酒，但不会被酒困扰，对我来讲，做到这些事有什么难处呢？
　　我们看到，在孔子的思想体系中，“事公卿”和“事父兄”是连在一起的。我们想一想，在今天是不是也一样？我们可以在这个世界上创造很多的辉煌，但是永远也不能忘了脚下的起点，那就是父母对儿女的心。
　　对于孩子，父母有着太多的牵挂，比如怕他念书念得不好了，怕他为人不够正直了，惦记他没有钱买房子，惦记他的车不好被同事笑话了，惦记孩子的孩子要去受什么教育了？？父母对儿女的牵挂不一而足。但是，做儿女的问问自己，我们该让父母操这么多心吗？
　　孟武伯曾经跟孔子问什么是孝顺，孔子回答了这样一句话：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）什么叫孝顺？父母对儿女的牵挂，应该只有一件事，就是儿女得病了，只有这件事可以让他们真正担忧。如果说儿女病了，还能让父母不担忧，这在人之常情上说不过去。儿女都是父母心头肉，不管是儿女四十岁还是五十岁得了病，老爸老妈那也是心如刀绞，老人说还不如让我替你病呢。所以得病不让老人担忧，你是做不到的。
　　孔子的言外之意是说，除了得病这件事我们无法担保，别的事情你就不该让父母担忧，这才是孝敬的孩子。也就是说，你的学习就应该让父母操心吗？做人正直不正直，总要让父母念叨吗？与朋友交往，自己买房子，做生意，干工作，这些事情做得好与不好，都得让父母不断操心吗？这些都不应该让父母担心。
　　《论语》里面讲的道理非常朴素，记住这一句，就是儿女能让父母牵挂的只是得病这件事而已。这是你躲不开的，但别的事情能不让父母操心，你就已经是孝敬了。
孝敬之道（11）
　　《论语》往往就是这样用一句最简单的话告诉我们至深的道理。
　　我们都知道，人这一生步步行来，点点滴滴，父母能做的，往往是一些背后的小事。父母从来不会对儿女说嫌烦，父母也从来不在儿女面前表功。
　　有一个美国的小故事很有意思。一个小男孩，从小得了脊髓灰质炎，腿瘸了，这个病还导致他长了一口参差不齐的牙齿，很不好看，所以这孩子从小就备受冷落。小伙伴们都觉得他又瘸又不好看，就都不跟他在一起玩。
　　有一天，他的父亲拿了一把小树苗回来，跟他的多个儿女说，你们一个人拿一棵树苗去种，看谁的树种得最好，我就给他买礼物。
　　这个小男孩跟他的哥哥姐姐一起拿了树苗种下去。这个孩子呢，由于老受冷落，就有一种自暴自弃的心态。他给那棵树苗浇了一两回水以后，心里就有一种很消极的想法。他想，我不管了，还不如让我那棵树早早死了吧，我反正是不受人喜欢的孩子，我再想要礼物，也不会得到它的。他就再也不给那棵树浇水了。
　　可是，后来他却发现，他那棵树就是长得比别人的好。那棵树长得特别快，树叶长得特别鲜亮。这是一棵特别茁壮的小树。
　　父亲不断地对他说，天啊，儿子，你长大会成为一个植物学家的。你真是天才，你的树怎么这么好呢？
　　过了一段时间，父亲说，大家都看见了，在这些树苗中，只有这个孩子种得最好，我的礼物得买给他。于是父亲给这个小男孩买了一个他特别喜欢的礼物。
　　后来，这孩子不断受到鼓励，他就想，这是天意。有一天半夜，他睡不着觉，心想，书上说植物都是在半夜生长，我去给我的树再浇点水吧。
　　他跑出来的时候，惊讶地发现，他父亲在那棵树边正一勺一勺浇水呢。他突然明白，他的父亲每天夜里都在悄悄地为他浇着这棵小树。这棵小树就是父亲在他心里种下的一个意识，让这个孩子自信起来。
　　看见这一幕以后，这个孩子的生命态度就改变了。后来，他没有成为植物学家，而是成了美国总统。他就是富兰克林·罗斯福。
　　这则小故事自然是虚构的，因为历史上的富兰克林·罗斯福是在三十九岁时才因病致残。就跟众所周知的“华盛顿与樱桃树”的故事一样，故事本身不一定真实，但是却反映了某些令人深思的哲理。那么，“罗斯福与树苗”的故事说明了什么呢？
　　我们想一想，这就是父母对儿女的爱啊，这种爱永远不需要走到阳光底下，永远不需要让儿女知道。你可以撞破这样一个秘密，你也可能终生都不了解。但是，有几个儿女愿意点点滴滴为父母默默做点事呢？很多儿女做点事就要嚷嚷出来，要让父母知道，孩子是爱他们的。
　　我还看到过一个让人很感动的儿女尽孝的小故事。有一帮朋友在一起聊天，有一个人说，我在外面时间这么长，我要给爸爸妈妈打个电话告诉他们一声。然后，他拨了一遍号码，停了一下挂断，又拨了一遍号码，拿着听筒等着，接着跟他父母说话。
　　他的朋友们很奇怪，问，拨第一遍占线啊？他说没有。朋友问，那为什么要拨两遍呢？
孝敬之道（12）
　　这个人淡淡地说，我爸爸妈妈年纪大了，腿脚不好，他们只要听见电话就觉得是我的，每次都是不顾一切往前冲，恨不得扑在电话机上。我妈因为这样就经常被桌子腿绊了。后来我就跟他们说好，我会经常打电话，但前提是你们一定不要跑，我第一次拨通电话就响两三声，然后挂上，你们慢慢走到电话机边等着，过一会儿我一定还会打过来的。
　　这个故事，说实在话，是比较少见的儿女孝敬父母的故事。朋友们在一起要聊起父母对儿女的爱，大家可能随口说出一大把，但是儿女有如此之心对父母的，往往少见。其实，我倒真希望这样的故事能发生在我们每个人的家里，发生在我们身边。
　　翻翻《论语》，有那么多关于“孝”的说法，说到最后，我觉得有一句话是需要我们每个人记住的，那就是：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》）
　　我们为人儿女者，可以在心里问一句，我们父母的生日是哪天，他们今年多大了？不见得每个人都能说得很准确。但是，做父母的要是想，我孩子哪天生日，多大了，没有几个人想不清楚。
　　我们有时候觉得，老人不像孩子爱过生日，孩子过生日都是成长，他高兴，而自己的生日老人有时候忘了就忘了，淡了就淡了，他觉得自己长一岁也没有什么好。
　　对我们儿女来说，父母的年龄不可不知，知道以后，那就是“一则以喜，一则以惧”，喜的是父母高寿，得享天年，做儿女的现在还有机会孝敬他们；但惧的是父母年事又高了一岁，我们还有多少时间能够陪在父母身边尽孝呢？我们还能够有多少心愿真正来得及完成呢？
　　可以说，父母之年在我们的心里可能永远是惧大于喜的，因为我们能做的太少，父母能给的太多。所以，这个世界上，有一种至深的悲怆叫做“子欲养而亲不待”。如果真是到了那一天的话，我们就是捶胸顿足，涕泗滂沱，再三追悔，父母在的时候少顶一句嘴多好，多做一件事就来得及啊，但是一切都过去了，来不及了。
　　只要父母还在，就是儿女的福分。天下儿女心，就是在这个时刻，想一想父母之年，以及在有限的岁月中，我们还来得及做什么，那么一切都有可能。
　　“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”天下儿女心，我们都记住这一句话吧。也许从今天开始，我们的父母就快乐了，我们自己的心就得到安慰了。
智慧之道（1）
　　《论语》里面，自始至终充满着智慧。
　　智慧是洋溢在字里行间的东西，它不见得就是拎出来的一句两句的警句，更多的时候它是一种思维的方式。
　　真正的智慧有一个重要标准，就是面对人心，你拥有什么样的判断力。
　　我们今天该如何获得大智慧，而不是小聪明？
　　《论语》里面，自始至终充满着智慧。
　　智慧是洋溢在字里行间的东西，它不见得就是拎出来的一句两句的警句，更多的时候它是一种思维的方式。
　　《论语》总是用最朴素的话去点明那个至高的真理。
　　樊迟在问老师什么是“知”（智）的时候，老师就说了两个字，叫做“知人”（《论语·颜渊》）。也就是说，如果你懂得天体物理，懂得生物化学，或许你都不是拥有大智慧，你只是拥有了知识；真正的智慧有一个重要标准，就是面对人心，你拥有什么样的判断力。
　　在一个充满迷茫的世界里，真正深沉的智慧就是我们能够沉静下来，面对每一个人以及他背后的历史，能够顺着他心灵上每一条隐秘的纹路走进他内心深处的那些欢喜和忧伤，那些心灵的愿望。
　　学生再问老师，知人以后要做什么呢？看来樊迟还是不能理解老师的意思。
　　老师又说：“举直错诸枉，能使枉者直。”（《论语·颜渊》）就是这样十个字，说明我们知人以后要干什么。“举直”，是把那些正直的、有才能的、善良的、符合社会核心价值的人，提拔上来，给他们一个好的空间。“措”是把他们安置在一个位置上。放在哪儿呢？放在“枉”者的上面。“枉”就是那些不正直的、不那么高尚的人。
　　也就是说，让贤达的、善良的人，让这些符合核心价值的人，在那些不怎么善良的、有一己之私的人之上。这是一个标准。
　　“能使枉者直”，这个标准更温暖。也就是说，人性中没有绝对的善与恶。我们不能说某一个人他就是一个十全十美的大善人，也不能说某一个人他自始至终就是一个十恶不赦的歹毒小人。其实，人性中的各种元素在不同的土壤，不同的温度，不同的环境中，或善或恶，在一定的环境作用下都会有所释放。
　　什么叫做“能使枉者直”呢？就是说，一个人他也许表现出来的不是那么高尚，也许他在做法上有一些促狭，甚至有一些卑鄙，但是你跟他在一起的时候，当你了解人心的时候，你有没有一种力量，让一个不那么高尚的人，也就是心思可能有很多弯弯绕的人，让他起码在跟你合作的这一段时间里表现得正直坦荡一点？如果你能做到这一点，这就叫“能使枉者直”。
　　有一句谚语说得好，人生的真正成功不在于你凭运气抓了一手好牌，而在于你抓了一手坏牌，但是你能把它打好。人生交往的真正成功不在于你侥幸一路走来遇到的全是君子，而在于你遇到有些不能成为君子的人，当然不一定就是小人，能不能因为从跟你的交往中看到人性中的温暖、善良，看到你对他的体谅、包容，而让他美好的一面更多地表现出来。为什么要知人呢？孔子说，就是这样一个目的。
　　那么，怎么样才能知人呢？孔子说，你看一个人，要“视其所以，观其所由，察其所安。人焉哉？人焉哉？”（《论语·为政》）这话什么意思呢？
智慧之道（2）
　　“视其所以”，从一开始你要看到他为什么这么做。看他做一件事不在于他在做什么，而在于他的动机是什么。
　　中间“观其所由”，你要看他做事的经过和他使用的方法又是什么。
　　最终是“察其所安”，一个人做一件事，什么叫结束或者没结束？不在于一件事情物理过程的终结，而在于他的心在这个结果上终于安顿了吗？有些事情完了，但人心仍然不安，意犹未尽，他还要做；有些事情没有完，但是有人可以说，雪夜访戴，我乘兴而来，兴尽而返，我到了朋友门前，我可以不敲门就走，因为我的心已经安了。
　　所以看一个人做事，不要看事情的发展过程，而要看他心理上的安顿。这就是给我们一个起点，“视其所以”，再给我们一个过程，“观其所由”，最后给我们一个终点，“察其所安”，那么就会“人焉哉”，人还往什么地方去藏起来呢？“”，就是藏匿的意思。
　　当你经过这样一个过程的分析，你说这个人还怎么能藏起自己的真实面目呢？这个人的心你弄明白了。
　　孔子不光告诉你“知人”很重要，他还告诉你“知人”的方法，就是你不要在静止的一点上考察一个人的言与行，不能断章取义说谁说什么话了，所以他是个什么人，不仅要听其言，还要观其行，而观其行不单在于一个结果，而在于一个动态的过程。
　　在这个世界上，我们每个人做的事情看起来大同小异，日出而作，日暮而息，一日三餐，娶妻生子，大家好像都差不多。
　　但是，如果我们仔细分析每个人的人生，其实是千差万别。
　　同样是吃饭，有些人是为了充饥，有些人是为了美食；同样是睡觉，有些人是为了休息，有些人是为了做梦。
　　每一个人他的动机都不相同。
　　你要从他的行为背后去追究到真正的原因。再说得进一步，你如何去观察一个人呢？
　　孔子告诉我们，你要去看一个人的过错，因为每个人的过错最终都是可以归类的，叫做：“人之过也，各于其党。”（《论语·里仁》）“党”，就是结党营私的“党”，在这里指归类，每个人的过错都是可以归进哪一类的人所犯的错误。
　　孔子还有一句话，叫做：　“观过，斯知仁矣。”（《论语·里仁》）你看一个人的过错，就知道他是不是一个仁义的人。这就教给我们更进一步的方法，不仅要我们看每一件事的过程，还要去看看这个人的过错何在。
　　大家都知道托尔斯泰有句名言，说幸福的家庭都是相似的，但不幸的家庭各有各的不幸。从某种意义上来讲，我们在这个世界上做的很多善事差不多都是相同的，对吧？比如，扶老携幼，实行一些忠信之道，其实很多的社会基本价值是趋同的，但你去看，人的过错却千奇百怪，不一而足，在过错里最见人心。
　　人这一生，其路漫漫，孰能无过？真君子不是没有过错，而是能从他的过错中洞察人心。有人是因为软弱犯错，有人是因为轻信犯错，很多人的过错是源自善良。
　　我们以前说过，学生问孔子：“以德报怨，何如？”孔子告诉他，你应该“以直报怨，以德报德”　（《论语·宪问》）。“以德报怨”不也是一种过错吗？
智慧之道（3）
　　有很多人都是由于内心过于慈悲、柔软，而超出了底线，所以屡屡被伤害。这也是一种过错。从这种过错中，你或许能看出这个人心中一种深刻的善良。
　　所以孔子说，“观过”，你就可以知道他是不是一个仁义的人。这其实是一个看人的方法。这种观点很有意思，它可以超越时间，适用于不同的时代。
　　其实，人们面对过