俱舍论疏-第10章

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。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名。述曰。同牛及孔雀。亦可用此釋無表色。俱舍師破云。汝言影等大種。樹等大種為所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆是疏依。並非親生。等非能造。汝說影等大種。依樹等大種。還是摺�宗。故救非理。
　　　　又破救縱云。汝意立初念生因大種。望第二念等無表能為所依。第二念等四因大種。望第二念等同時無表。亦為所依。故說能依所依俱滅。同樹等滅。影等隨滅。即言初念大種為生因。第二念大種為依等四因者。豈有別世兩具四大種。共為五因生一所造。諸論皆說。一切四大望所造色。皆具五因。故婆沙一百三十二云。過去大種與未來所造色。為幾緣。答因增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現在大種與未來亦爾。現在與現在亦爾。准此文。初念大種望第二念所造色。具五因。云何乃言但作生因。若轉救言初念大種為生因者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第二念四因大種名依等四因。雖初念大種得具五因第二念大種即關生因。還有別世兩具四大。共造色過。若轉救言第二念四因大種者。非是依等四因。即四大種各為一因。名為四因。總是依因。故諸論說。初念大種為能生因。現在大種能為依因。若作此救。雖無關因之過。既言第二念大種為所依。為別起大種。為即造身根等大種。為是親所依。為是疏依。若言即是身根等大種。望無表色但為疏依者。我亦許此同時疏依。非親所依。無表不由同時依力而得色名。但由初念所依力故而得色名。由此理故。初念大種為親所依。可得同彼影光二種。親依樹寶。故我就此。說所依滅無表不滅。不可說彼疏為所依。但應言依。彼說所依。言中有過。若言無表亦望同時疏依。得名色者。眼等五根。望眼等識亦是疏依。應眼識等亦名為色。又由彼力得名色者。應是能造。若是能造。還應具有生等五因。故為非理。論。復有別釋至理得成就述曰。第二正釋也。如文可解。
　　　　上來第四有三行頌。述無表色。并明四界及假名大。頌曰至身界樱�界。自下第五半行頌。以色蘊為處界。如文可解。
　　　　上來五行半頌。別明色蘊及分處界也。
　　　　論。已說色蘊至三蘊處界。自下第二有一行半頌。別明受想行蘊。并立處界也。
　　　　論曰至意樱�所生受。述曰。長行釋中文有二。初明三蘊。後分處界。此明三蘊。文中有三。即釋三蘊以為三也。此文是初受體也。文復有三。一示體。二分三受。三分六受。領隨樱�者。示自性受。體異餘心所也。諸心心所。雖與受同領所緣境。而不領隨樱�。非自性受。自性受領所隨樱�。若時為所緣。爾時非所領。若時為所領。爾時非所緣。有人云。諸心心所同緣一境。皆能執受。與受何別。解云。諸心心所雖復同緣俱名執受。受領迹麖姟Ｃ�自性受。猶如十人。同一處坐。一人是佟０�忽有人叫喚呼佟ｋm復十人同聞俾暋�實是僬哳I即偏強。不同餘九。受領境強。想等領境弱。應知亦爾。又解。諸心心所。雖復同緣皆執受境。想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱即受別名。如色處等雖有兩解前解為勝。准此兩解皆約領境名受。然與論意並不相當。又准此釋。受與想等皆同。但強弱有異。立名不同。受既如此餘亦應然。豈非雜亂。又此論云。受蘊謂三。領迹�隨樱�。即樂及苦不苦不樂。正理云。隨樱�而生。領迹�可愛及不可愛俱相摺�樱�名為受蘊。領迹�即是能受用義。准此二論。俱以領迹�隨樱鼮槭堋２蝗☆I境。又此論第十云。如何樱鼮槭芩�領行相依。行相極似樱�。依樱�而生。故正理第二云。又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領迹�自所緣境。自性受者。謂能領迹�自所隨樱�。乃至。領所緣受與一境法。差別之相難可了知。乃至。雖受亦能領迹�境界。而此領迹�自性難知。故領迹�樱鼮樽孕允堋４瞬还拆N易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。領迹�異故。所緣事別。所領事別。由此樱�於受。若時為所領是時非所緣。若時為所緣。是時非所領。故緣領事別。准此豈得取境勝故偏得受名。又顯宗第二云。云何此受領迹�隨樱�。謂受是樱�鄰近果。故此隨樱�聲。為顯因義。能順受故。受能領迹�能順樱�因。是故說受領迹�隨樱�。領迹�順樱�名自性受。有人又云。言領迹�樱�名自性受者。謂即此受領迹�自體。言領樱�者。樱�是其因。受是其果。受能領樱�順摺�俱相。貪迹�樱�果。果即是受。還領自體以領樱�相故。故正理論釋果云。如言王食國土。非食地土。食地中所出。言食國土。舉因顯果。領樱�亦然。又如父生子。子媚好皆似於父。亦如果從種生。果似於因。准上所引。證受自領。皆非應理。若受還領受即摺�文。若時為所緣。爾時非所領。若時為所領。爾時非所緣。若領自體誰為所依。故婆沙第九云。若自性知自性者。不應建立能取所取。准此。既言能領所領。故知不是自領。又與所引喻不同。王食國土等豈是自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自為能領彼為所領。如印物印。物領印相。不可說物自領物也。有人妄敘唯識轉計。破有部之義。將為正宗。铡�也。又云。若作俱舍師破云。諸心·心所。同一剎那俱緣前境。如何可言領相應樱�。若從他生。及相似者。即名為受。子從父生。果從因生。皆應名受者。此皆亦謬也。論主自以領迹麨樽孕允堋Ｅc正理同。何勞此中輒引唯識論破。以為破也。又諸法得名不同。豈可以一例餘皆同名受。論。想蘊至應如受說。第二出想蘊體也。想能取像者。謂取青等男女苦樂相狀故名取像。論。除前及後至名為行蘊。第三出行蘊體也。除前。謂色受想。及後。謂識蘊。餘有為法。簡無為也。即是除四蘊及無為。餘一切法皆行蘊攝。以法多故從通立名。論。然薄伽梵至由最勝故。此下第二會釋經也。文中有二。一順釋。二反難釋。此順釋也。理實行蘊攝多有為。然經唯說六思名行蘊者。以思行義勝餘法故。論。所以者何。徵勝所以也。論。行名造作至故為最勝。答勝所以也。由造作名行。業是造作。思為業性。造作義強餘有為法。。故名最勝。偏說思也。論。是故佛說至名行取蘊。引教證也。准佛所說。故知。實通餘法。以思造作義強。名行取蘊。正理論云。契經中說永斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱。當知此經是有餘說。如是等經皆就勝說。此亦如是。造作有為功能勝故。云何說此造有為。謂有勝能引生果故。
　　　　論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經文。唯六思身為行蘊者。即有為法中。除色受思想識外。餘有為法。非取蘊攝故。即非苦集諦。既非苦集。即不可為應知應斷。論。如世尊說至亦如是。引文證。餘有為法。必須達及知也。未達未知是知苦也。未斷未滅說亦如是者。亦云。若於一法未斷未滅。我說不能作集邊際。未斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須知斷。論。是故定應至皆行蘊攝。結攝一切有為法也。論。即此所說至立為法界總束七法為處界也。
　　　　論。已說受等三蘊處界。自下第三有一行頌。釋識蘊。并立處界。論曰至故名識蘊。長行釋中有二。一釋識蘊并分處界。二總結五蘊并分處界。前文有三。一釋名義。二分為六。三立處界。此所舉文釋識名義。即六識身各了自境。於自境處總取境相。不別取·像印持等故名總取也。非是總別相中取總想也。正理論云識謂了別者。是唯總取境界相義。名各總取彼彼境相各各了別。謂彼眼識。雖有色等多境現前然唯取色不取聲等。釋各別取境義。唯取青等非謂青等（論既言唯。故知。不通取別。簡勝解也）。亦非可意不可意等。簡樱�受所取也。非男女等非人杌等。非得失等（隨其所應簡心所也）。如彼眼識。於其自境。唯總取相。如是餘識隨應當知（准上言唯定不取別）。又顯宗云。識謂了者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。各各了別。謂識唯能總取境相。非能取別。入阿毘達磨第二云唯總分別色等境。非彼境相差別事。說名為識若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依。准上三論有四唯一但。取總之文決定。不可言兼別也。心所法中無一唯別。容作兩釋。有人不得論意。妄為四解亦不可是非何者為勝。乃疑後學令迷論說。其四解者。第一云。於境之中有二種相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂摺�順等。心·心所法於所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相不能取總。以於一體無多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依。第二解云。心王正取總相兼取別相。諸心所法。各自取別相非能取總相。此義意說。心王力強能取總別。心所力劣取別非總。破曰。摺�文無教。不可依據。第三解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相心王但取總相非別。此義意說王所作處心所必隨。故心所法兼能取總王非隨所故不取別。破曰。喻不相似。王能總領臣豈遍攝。無文摺�喻。不可依也。第四解云。心心所法。一一皆能取總別相。然彼心王正取總相兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相兼能取他別相及與總相。所以得知諸心。心所皆能取境總別相者。如婆沙第三十四無慚迹�息中。解無慚行相云。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相。轉。謂無慚作餘行相轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應說除前相。解無愧中亦有四句。不能具引。以此准知。皆取總別。破曰。有人雖引文證。不知正不且如受領隨樱�。想取境像。豈可亦說想領隨樱�。受取境像。理必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等諸法自共相等。非是心·心所法各別取像等也。婆沙三十四云云何無慚。答諸無慚無所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。一說顯自性。二說顯行相。三說顯所緣。准三十八云。云何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了。於集滅道不了。此中不了者。顯不欲忍義謂由無明迷覆心故。於四拢�諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心。聞四拢�諦。不欲不忍。問此中所說不了名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。有餘師說此顯無明行相。復有說者此顯無明所緣。評曰應作是說。如是無明於四拢�諦。乃至不決擇以為自性。准此評文故知。初師為正。無慚亦爾所作四句非是正義。故不成證。今詳論意。心心所法。雖同取青等總·別相等。然於此相。有即印持取像等多種不同。名為取別。心王總取境相。別相難知。如臺六司同理一國。然所理事各各不同。王則總理。別相難了。論。此復差別至至意識身。此第二就依分六也。論。應知如是至轉為意界。第三分識蘊為處·界也。論。如是此中至及與意界。大文第四總結五蘊已。重總分五蘊。為十二處十八界也。如文可知。
　　　　論豈不識蘊至復為意界。自下第四有十二行頌。問答分別。文中有十一段。此第一問意界也。前半頌問意體。後半頌問意數。此問體也。論。更無異法即於此中者。即於六識中也。論曰。至即名餘種。釋也。即六識身。為所依義名之為意。為能依義名之為識。如父子。果種。所望不同得名有異。此答體也。
　　　　論。若爾實界至十八界耶。第二問數也。若六識依他起故名之為識。即唯六識。更兼五根六境。界唯十七。若為所依義名一意根。即更兼五根·六境。應唯十二。六識與意更相攝故者。攝意從識即為十七。攝識從意即為十二。論曰。至界成十八釋也。此為建立十八界故成第六依。故六識外更立意界。已上數也。論。若爾無學至非意界故。難也。若以後識依故名為意者。無學後心無能依識。應非意界。
　　　　論。不爾此已至後識不生。答也。猶如種子已住因性。闕餘緣故後果不生。後心亦爾。已住意性。餘緣闕故後識不生。而成意界。
　　　　論。此中蘊攝至總攝云何。自下一頌。第二明蘊處界各一攝一切法。論曰至一切法盡。長行釋也。於中有三。一明一蘊處界攝一切法盡。二明勝義攝。三明世俗攝。此文初也。論。謂於諸處至不攝他性。第二明勝義攝。此一蘊處界攝一切法。是勝義攝。言勝義者是真實義。論。所以者何。徵也。所以勝義攝唯攝自性。
　　　　論。法與他性至其理不然。答也。自性他性恒相離故。不可相攝。論。且如眼根至離彼性故。指事釋也。論。若於諸處至攝徒眾等。世俗攝也。
　　　　論眼耳鼻三處各有二。已下半頌。第三明三根處二界一。頌前問答。如文可了。
　　　　論曰至眼識依故。答也。三根雖處各別二。以三同故合立一界。此釋三義同也。
　　　　論。由此眼界至如是安立。總結成也。
　　　　論若爾何緣生依二處。難也。眼等三根。既三義同。故雖二同界。何緣生依二處。自下半頌。第四明三根生二處所以。論曰至身不端嚴釋中有二。一有部釋。二論主破。此文初也。為令身端嚴故所以生二。身舌生二即不端嚴。如串子并。及如蛇兩舌故。廣如婆沙。若眼耳鼻唯有一者。即身不端嚴。故各生二。論。此釋不然至有何端嚴。第二論主難也。貓�｜二鼻二耳。雖生二處有何端嚴。論。若爾三根何緣生二。有部難也。論。為所發識至各生二處。論主答也。正理論意亦同此釋。正理論云。為所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。如駝貓等。如是醜陋何有端嚴。是故。諸根各別種類如是安布差別而生。此待因緣如是差別。因緣有障或不二生。猶如身根頭項腹背手足等處。安布差別種類如是。不應疑難。亦待因緣如是差別。因緣有障或別異生。故見蛇等身支有闕。又見彼類舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非為嚴身。若爾何故說眼等根。為令端嚴各生二處。此有別義。非為嚴身。現見世間於諸作用增上圓滿亦說端嚴。若眼等根各闕一處見聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言為端嚴者。正理為令用增上義。准此。正理論釋。會婆沙同俱舍（今難。為若發識少大即得何用二處如正理前解為勝）。
　　　　論。已說諸蘊及處界攝。自下第五半頌釋蘊·處·界義。論曰至是蘊義。釋頌也。文中有四。釋蘊處界。即分為三。四問答分別。釋蘊義中。文復有二。一釋蘊義。二引經證。此所舉文即初釋蘊義也。和合聚義是蘊義故。論。如契經言至若遠若近第二引經証也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結成。此即初也。明過去等顯類多也。
　　　　論。如是一切說名色蘊。第二明聚也。此是名略非體略也。三世等色不可略為一聚。但名中總略為一聚也。婆沙論七十四云。問過去。未來。現在諸色可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可得略聚其名。乃至。識蘊。應知亦爾。雜心論云。名略非體也。婆沙七十四云