俱舍论疏-第15章

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彼不是正緣威儀·工巧心故。如說七業道色為體性。此七加行亦通非色。明七業道不辨非色。此亦如是。此四識雖是加行。然辨相生不取加行。然婆沙說四識五識有威儀·工巧者。此就威儀·工巧加行中。說為威儀·工巧。如殺加行亦名殺生。其通果心唯是意識不通五識故。此論廣心云。欲界無覆無記分為四心。乃至威儀路等三無覆心。色香·味樱鼮樗�緣境。工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識。既言唯是意識。故知定遮五識。婆沙亦同應檢。既言工巧處亦緣於聲。故知。威儀不緣聲也。威儀路工巧處加行。亦通四識五識。故知。四識是威儀加行。五識唯是工巧加行。四識五識不通根本。有餘師說。有威儀路。及工巧處所引意識具緣十二處境。此師亦唯意識。故知。廣心說威儀心相生者。說意識威儀心。雜心論師。二通為威儀心者。加行類故亦名威儀。將意識正威儀相生。難五識加行類威儀。豈相闕預。然廣心中工巧威儀加行。通四識五識。其通果心定唯意識。更無異端。因何引來將破雜心師義。必欲破斥應求異理。言異理者。雜心既用四識為威儀加行。可說是威儀。耳識非威儀。意加行。如何天耳通是威儀也。非威儀加行故。又威儀意識尚不緣聲。如何耳識是加行也。若言似威儀心以能通緣十二處境者。此亦不然。論文唯說在意地故。准此等理。雜心所立非為正也。應言四無記心攝心不盡。借識之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯意識故。頌第二句云獨得者。初兩偏句。俱得者。第三俱得句。非者。第四俱非句。等者。等成就門。長行中有二。先明得門。二明成就門也。得門中有將眼對識成四句。將眼對色成兩句。若得色必得眼。自有得眼不得色故。將識對色成四句。將鼻·舌對二識成四句。將鼻舌對香·味亦成四句。將識對香·味述可知。將身對識成四句。將身對樱�述可句。將樱鼘ψR成四句。成就門中准釋。然若成就眼定成就色。自有成就色不成就眼。餘文可解。
　　　　論。如是已說至幾內幾外。此下半頌。第十六內·外門也。論曰至色第六境。長行釋中有二。初總釋頌文。後別釋內·外。此即初也。論。我依名內·外謂此餘。自下別釋內·外。於中有二。初正釋內·外。後問答分別。此即初也。論。我體既無至假說心為我。後問答分別也。論。故契經說至假說為我。此引兩文證心為我。如文可解。
　　　　論。眼等為此至故說名外。此釋成內·外也。
　　　　論。若爾至非心依故。自下問答六識為內所以。此是問也。論。至意位時至皆通三世答也。答中有二。初順答。後反釋。此即初也。論。又若未來至無改易故。第二反釋。文相可解。正理云。若爾何緣說心為我。恒於自境自在行故。我謂於自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所雖亦眨�伏。而但就勝說眨�伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益彼名為內。與此相摺�餘法名外。故諸心所無成內失。又諸心所。雖復與心一生住等。而心望心獨名為內。非心所者。同異類心展轉相望。為所依性皆不捨故。諸心所法異類望心。必定捨離能依性故。謂若善心。望善染污及無記心。為所依性皆不捨離。染污無記心亦如是。若善心所。望彼染污·及無記心。捨能依性。染污無記望餘亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔得名為內。心所望心為能依性。有相簡隔不得內名。又諸心所望同類心。為能依性或多或少。心為所依則不如是。由此內名。在心非所。若爾大法應受內名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。不墮法。謂不墮三惡道。雖至忍位不墮惡趣。以異生類中多墮惡趣故。經說預流名不墮惡趣。正理破我執依故說心為我云。又心少分是我執依。一切心依皆名為內。由此不應作如是釋我執依心故假說心為我。又少分心貪等依故。應一切心皆成染污。又少分心尋伺依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。
　　　　述曰。我執是我見。依有二義。一者相應。即是與身見相應心名我執依。餘相應心非我執依。此即心通非我執依。二者我執所緣名我執依此即我執所依。通五取蘊非無漏蘊。即應色等四蘊亦名為我。我執依故。無漏心不名為內。非我依故。無漏之心既非我執依。不得名我所依之根。既非我依不得名內。前所引正理文就相應依。破宗說一切為我。我執所依唯一分故。正理又云。又彼何能遮心所等。我執依性。以有身見緣五取蘊為境界故。述曰。此破第二所緣名所依也。此即我執所依通異品也。非是定因。以色等四蘊亦是我執依故。有人釋我執所依有三·一釋是相應依。二釋是境界依。如正理破。第三釋云。我執有二。一者迷執。謂即我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名我執。二執所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故於止心假說為我。此解。依止遍通諸心。此是所緣說依。非相應依及自體依。此釋還同前不定過。有人又云。正理解心為我。恒於自境自在行故。若作俱舍師破。不異我前第三解也。今詳前第三解與正理師。其意全別。如何是同。前第三解云一迷執。二者取執。謂一切心於境自在執取皆名我執。二執所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故於此心假說為我。此即說心我執境界是依止假說為我。正理說心恒於自境自在行故名之為我。此即是自體名非是所緣。所緣自體。義既懸別。如何是同。必欲作俱舍師救。應云。我釋依汝宗婆沙。汝釋摺�自宗義如何是正婆沙七十四。問。云何建立內·外為依於法。為依於我答。一說唯依法立。然非一切。謂內六識身是染淨法所依止處。若與六識作所依者名為內處。作所緣者名為外處。故依法立內·外處名。復次。若法是根立為內處。若法是根義立為外處。復次。若法是有境立為內處。若法是境立為外處。有說。依我立內·外處。我即是心。我執所依止故。於此心上假立我名。引頌文證。與此同。乃至又云。然內·外名非圓成實。謂於我是內者。於他名外。於我是外者。於他名內故。但依一立內·外名。非不決定。准婆沙有四釋。此論即當第四。正理如何破自宗義。又世想立名。依少分立如何為難。
　　　　論。已說內·外至幾彼同分。下半頌第十七同分彼同分門。論曰至恒名同分。長行文中有三。一明法界唯同分。二明十七通二種。三明同分等義。此即初也。言。法同分者。牒頌文也。謂一法界唯是同分。釋頌意也。言若境與識至說名同分釋境同分義也。若境。簡六根六識。定為所緣。簡外五境。五境雖二識緣對其五識為定所緣。不對意識。法界對其意識為定所緣不對餘識。故正理云。且如法界與彼意識為定所緣是不共故。准此。故知。五境是共非定所緣。然望五識為定所緣。五識於餘不能緣故。由此法界已正當生無邊意識故名同分。餘十七界雖已·正·當生無邊意識。不名同分。已生謂過現。生法謂未來正生。及當生也。言。無一法界至無邊意識者。釋唯同分。言。由諸拢�者至恒名同分者。指事釋也。如文可解。論。餘二者至應說自用。第二明十七界通二。餘二者。牒頌文。餘十七界皆有同分彼同分者。釋頌意。何名同分彼同分耶者。問。十七界何者名同分。何者名彼同分。謂作自業不作自業者。引頌答。若作自業至名彼同分釋頌意。此中眼界至應說自用。下指法釋也。論。迦濕彌羅國至應知亦爾。下釋彼同分。西方師。是揵馱國師。薩婆多師釋是正義。不許有識不與根合。同分眼有三。謂已生正生當生。此無異說。彼同分眼二說不同。婆沙師說有四種。西方諸師五種。如文可解。已上釋五根同分彼同文。論。意彼同分唯不生法。釋意根也。意同分有三。謂已正當生意。彼同分有一。謂不生法。識起必託於境緣境即有自用。故唯不生是彼同分。更無異說。問意能緣十七皆名為同分。十七為意緣應名為同分。答五根五識對自境方名為同分。不約為境義。雖被意緣非同分。問五根·五識對自境雖被意緣非同分。五境既對於能緣意。若緣時名同分。答五境對自根·識名同分。不對意識名同分。問意非五自識被緣非同分。五非意自境意緣非同分。答五境用有三。謂自根·自識·及意識。他識雖緣非同分。緣五意一用。但起此用即同分。婆沙七十一云。問餘十七界亦是意識所了別境。應皆同分便無彼同分。如何說有彼同分耶。答餘十七界。不依意識立為同分·及彼同分。但依各別根·境相對。謂眼對色。色對眼。乃至。身對樱�。樱鼘ι怼�問若爾意界·及意識界。唯應對法界立同分彼同分。是即緣餘十七界者應非同分。答理應如是。然以意界·及意識界通能了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。論。色界至應說自用。上明根同分·彼同分。自此下明五境同分·彼同分。於中有二。初明五境。次對根顯差別。此即初。文可解。論。應知同分至故如色說。此即第二對根顯差別。得同分名有二。一諸不可共用之法。若於用者名為同分。於不用者亦得說名此是同分。彼同分亦爾。二諸可共用者各於用者名為同分。於不用者不名同分。彼同分亦爾。應知同分至乃至意界亦爾者。此是初不共用。言。色即不然至相撲等色者。此是第二共受用也。正理論云。亦有色界於一切眾生不名同分。如妙高山中色。言。眼無是事至建立同分及彼同分。釋共不共得名所以。言。如說色界聲香·味樱鼞�知亦爾者。類釋餘四境言。聲可如色至不應如色說者。外難。聲離中知可如色說。三境合知。一取餘不取。如何是共言。雖有是理至故如色說者。通難雖此三境正與根合不共覺等。未根合前可共受用。謂或與彼·此根合不決定故。故如色說。眼不如是不如眼說。正理論云。何緣說眼同分及彼同分異於色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香·味樱�三如內界說非共境故。然諸世間依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此樱�。
　　　　准正理文。三境如眼說。此論如色說。二論各依婆沙一說意各別。此論以未來香可容生二鼻根由不定故如色說。正理論據正嗅香不可共嗅故如眼說。今詳二說。此論理長。所以知然。鼻根鼻識境界必同。一切眾生鼻識既於一切香有其三定。此即香境是其共緣。識既是共。故知於根亦共。眼即不爾。唯自識望眼有其三定。他識望眼全無依義。何得同香。如何謂其三境如眼說耶。三境雖與色不全同。然是共境其義決定。論。眼等六識至如意界說。此由六識轉為意故。如釋意界。六識亦爾。論。云何同分至名彼同分。此第三釋同分彼同分義。言根境識三更相交涉故名為分。正理云。分謂交涉同有此分故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉。則是展轉相隨順義。言。或復分者是己作用。正理言。或復分者是己作用。更相交涉故。先說言若作自業名為同分。言。或復分者是所生樱�。正理論云。或復分者是所生樱�。依根·境·識交涉生故。言。同有此分故名同分。此釋同字并結。正理云。同有此分故名同分。則同有用。同有樱�義。准正理文。更相交涉是總句。作用及樱�是別句。論。與此相摺�至名彼同分。釋彼同分。正理云。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處。同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同。准此論意。有用名同分。無用名非同分。此無用非同分。與彼有用同分。同能見相。乃至。互相引故。是種類分同。即是有用無用雖別。而互相似。名種類分同。同有此分故。即是無用與彼有用分同。名彼同分。是彼同分之同類故。婆沙七十一云。問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼·此二眼互為因故。乃至。復次見色眼。與不見色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性。故見色眼是不是見色眼之同分。不見色眼復是彼見色眼之同分。如眼界耳·鼻·舌·身界亦爾。同分·彼同分品類差別皆相似故。問色界云何。答諸色為眼已·止·當見。及彼同分是名色界。乃至。或有色界一切有情眼所不見。即彼色界於一切時名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不觀人。復次非一切時天眼現起。故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼見。亦同天眼釋。又有無佛時故。然於此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香·味·樱�。彼作是說。香·味樱�界依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。問若一樱�界二有情身。各在一邊共所逼樱�。豈非勝義如色界說。答如是樱�界有多極微和集一處。二身逼樱�各得一邊無共得者。故勝義理如眼界說。香·味二界准此應知。復有欲令亦嗅嘗覺他·及非情諸香·味樱�。彼作是說。香·味樱�界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義理如眼界說。一所受用餘不得故。若未受用香·味樱�界。依勝義理亦有得義。如色界說義。謂在未來當至現在。有多人等共得義故。乃至。是故諸論皆作是說。如色界聲香·味樱�界亦爾。以香·味樱�可共得故。
　　　　論已說同分至幾非所斷。下一頌第十八明見斷等。論曰至皆非所斷。長行釋中有三。一述自宗。二敘異說。三示斷相。此初述自宗也。論。後三界者至各通三種。釋第二句。論。八十八隨眠至皆非所斷。釋後三界通三種也。謂後三界。若是八十八隨眠。及彼俱有法。并隨行得。皆見斷。同時心王是意界·意識界。餘是法界。見所斷法唯是自性斷非是所緣斷。并隨行得者。謂是隨是眠上得。并隨行心·心所法上得。非是說得為隨行也。諸餘有漏皆修所斷者。謂四隨眠·及俱有法·并得是自性斷。及諸有漏色無覆無記·有漏善法是所緣斷。此二總名修所斷。於中若是心王是意界意識界。餘是法界。後三界中所有無漏皆非所斷。
　　　　論。豈不更有至極相摺�故。第二敘異說云。此中有說。最初拢�道剎那生時。諸異生性一切皆得永不成就。是故此性亦見所斷。經說預流得不墮法。非不永斷能招惡趣身·語·意業。得盡惡趣名不墮法。又說。我已盡那落迦。乃至廣說。盡是斷義。是故染污能招惡趣身·語業等亦見所斷。皆與見道極相摺�故。此是經部等計。論。雖爾至親發起故。第三示斷相也。非見斷法略有三相。一不染污。二非六生。三色。此三非是迷諦理。又非是迷諦親起故。論。謂不染法非六生色定非見斷。立宗。其異生性是不染污無記性攝者。出所以也。見所斷性是自性斷。不染污無記是所緣斷也。論。已離欲者斷善根者猶成就故。證是不染無記性也。已離欲者猶成就故。證非染污。斷善根者猶成就者。證非善性。若是染污。欲界異生性即合是欲界染法。離欲染時應不成就。既離欲染猶成就。故知非染污法。正理論云。其異生性是不染污無記性攝。此若染污欲界異生。離欲貪已應非異生。此成就得依屬生身。是故不應生餘界地成餘界地諸異生性。此若是善斷善根者應非異生。