俱舍论疏-第31章
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。燈焰與明為因·芽與影為因。雖是同時有因果義。因何得說不見如是同時因果。論。此應詳辨至用互為因。經部難也。於中有二。一破現燈明因不定。二破影用芽為因。焰之與明。俱由前念與生因合。有於後念焰明俱起。非是同時之焰。與明為。理如前說。二破芽為影因者。餘枺呂镎响豆饷鞫鬟呌杏艾F既障光處別生影處殊。如何說芽與影為因。論。理不應然至理成因果。有部釋也。我今所說俱有因果。隨因有無果有無故。芽·影亦爾。如善因明者說因果相。若此有彼定隨有若此無彼定隨無者。此定為因彼定為果。俱有法中隨一有即一切有。隨一無即一切無。以此之理故成因果。論。俱起因果至互為因果。經部縱奪也。縱其同時因果。而奪互為因果也。論。即由前說此亦無摺Ｓ胁看鹨病＜从汕罢f一有一切有等。非直唯證同時因果。此亦證有互為因果。論。若爾如前至應互為因。經部難也。汝云一有一切有證互為因果者。如前所舉不由俱有因故成因中。云造色互不相離。造色·大種。隨相與本法。皆不相離應互為因。
論。若謂三杖至連持令住。縱有部救破也。汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力為俱有因。有對造色等俱起相望無力故不成因者。此應思惟。如是三杖。為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又現見。彼三杖之中。彼三杖之中。亦有離三杖外。別物繩鉤等連。地持令住。西方事火外道等。將三杖行。住即上安火灌繩上安鉤。用繩繫三杖交立於地。經部計。三杖住由前念繩·鉤·地。令後三杖住也。論。此亦有餘至因義得成。論主許有部俱有因義也。繩鉤等如同類因等。三杖相依如俱有因也。
論。如是已說俱有因相。下第三明同類因也。論曰至與相似法為同類因。此總釋也。謂相似法為同類因。准此論文。若是與相似法為因名同類因。即同類之因名同類因。若以相似法為因名同類因。即同類是因名同類因。義通兩釋不及前解。
論。謂善五蘊至應知亦爾。此別釋也。此中染言通其不善有覆無記。以此二法互為因故。言無記者。謂唯無覆無記法也有覆無記非唯與無記為因故。亦非唯用無記為因故。善·染之因更無異論。無記五蘊異說不同。論。有餘師說至四非色因。此是第二師說。前師說。同善五蘊等。第二師云。五是色果。四非色因。此師意。以色性劣故與勝為因。四蘊勝色故非色因。
論。有餘師說至色非四因。第三釋也。此師意。以四蘊力勝能與五蘊為因。色蘊勢力劣故不為四因。論。有餘師說至皆不為因。第四釋也。此師意以四蘊·色蘊雖同無記。力劣異類不互為因。四說不同既無評文何為正說。答曰應言前說為善。同善染故。善染性中。既色四蘊展轉為因。因何無記業色。不與四蘊展轉為因。摺岳Ｆ频诙䦷熢啤Ｉ菩陌l善色。善色亦善四因。無記發無記。因何四蘊非色因。破第三師云。同類因法劣為勝因。因何色劣非四蘊因。破第四師云。善五蘊等色·心有異。展轉為因。無記色·心因何相望總不成因。有人铡馄派场Ｍ龜噌嵴f為正云。諸論皆有四說。並無評家。今解且以後師為正。故婆沙一百三十一云。大種與意處為幾緣。答所緣增上。意處與大種為幾緣。答因增上。因者一因。謂異熟因。增上者。如前說。解云。無記四大。既望意處。展轉相望。不言有同類因。以此准知無記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同類因。今詳。此釋未善其宗。言無記五蘊展轉為因者。豈說一切色蘊皆展轉為因耶。此說展轉為因者。謂無記業色與四為因。非異熟生及所長養。婆沙既云四大。此非業色。如何成證。又論先敘正義與善染同。後述異師三說不定。因何將異師說破其本宗。論。又一身中至與餘為因。釋同身異位也。同一身中前與後因。非後前因。論。若對餘身至應廣思擇。明異身十位為因也。胎中有五位。出胎有五位。總成十位。異身者謂過·未身。同類者。謂根·境同類。一一與十位為因者。謂後位生法與前位不生為因。婆沙十八評家云。應作是說。餘身十位一一皆與餘身十位。及此身十位為同類因。此身十位一一皆與此身十位。及餘身十位為同類因。後位已生法。與前位不生法。亦為同類因故。此論與婆沙不同者。此論此身唯據生說。婆沙此身兼不生說。正理論云。若就位說。有餘師言。羯剌耍荒芘c十位為同類因。頞部曇等九位。一一皆除前位與餘為因。後位望前但有緣義。若爾最初羯剌耍珣獰o有因。最後老色應無有果。故理不然。此師與此論前說義同。就一身中據生者說。何得輒難前位無因後位無果。復有師言。前生十位一一皆與後生十位各自類色為同類因。由此方隅一切外分各於自類如應當說。同此論後說既言自類。異類定不為因。論。若不許色至因增上等。敘異師說摺菊撘病Ｕ碚撛啤Ｆ┯髡哒f諸色決定無同類因。但由眾緣和合資助而得生長。現從井下掘出泥中有芽生故。非於地下曾有種生。芽從何起。故知色法無同類因。彼執摺Ρ菊撍f。故本論言。過去大種未來大種因增上等（更無餘因。唯有同類因也）。彼言。我說於此無摺Ｓ稍錾暇売薪羞h。如次說為因·增上故。無方逃難矯設此言。雖似順文而實摺怼Ｓ址窃S色有同類因。於理於文有所摺ΑＨ粡木戮虺瞿嘀杏醒空摺１讼扔蟹N闕和合緣未生芽等。今緣和合芽等乃生。若彼泥中無同類因而得生者。應生一切或全不生。無定因故。婆沙一百三十一云。問同趣同地處所差別。展轉相望為有因不。有說無因。此不應理。應有大種是剎那故謂。五淨居所有大種。無始生死曾未起故。准此論文。生處雖異為同類因。然左眼不與右眼為因。身根不與餘根為因。言前位與後位為因者。據同類說。非是羯剌耍麜r身根與後眼等為因。論。為諸相似至為同類因。自下五部九地分別。先問後答。此即問也。論。不爾云何至自部自地。重問答也。先總答後別釋。論。部謂五部至無色八。開五部九地也。論。此中見苦至非餘。明五部各各自部為因也。
論。於中一一至皆無因義。此明五部一一別別九地各別為因非餘。准此論文。但言自地·自部不簡趣·處。故知。趣·處不同。所起煩惱皆互為因。同繫俊省９势派呈咴u家云。同地異處。所起煩惱展轉相俊ｋS類展轉為同類因。然除異部。五部隨眠。繫俊铸R有差別故。論。又此非一至為同類因。明前與後因也。前生與後生者。謂過去前生與過去後生及現在未來生法。過去後生與現在未來生法。現在與未來生法。皆名前生與後生也。諸不生法名不生也。前生之法與後生不生法為因。論。云何知然。問也。論。本論說故。答也。
論。如發智論說至皆應廣說。引本論文證也。雖未來世至生相法。亦是前生。此中據已生說。雖至生相未越未來。論。然即彼論作如是問言。自此已下明未來世無同類因有六難也。一無時非因難。二染污苦諦難。三因果決定難。四本無今有難。五非心因法難。六染污眼識難。前四此論有文。後二婆沙具說。論。然即彼論至無有過。第一難云。若未來世無同類因。至現在世方為因者。此即有時作因。有時不作因。云何本論作是問言。若法與彼法為因。云何論作是問言。若法與彼法為因。或時此法與彼非因耶。彼本論自答言。無時非因。故知未來有同類因。此中因者。四緣中因緣也。依四緣為問故。婆沙有七說不同。一云。彼依俱有因作論。以俱有因通有為法。親能辨果通三世故。二云。彼依相應·俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辨果通三世故。三云。彼依相應·俱有·異熟三因作論。以此三因親能辨果通三世故。四云。彼依相應俱有異熟能作四因作論。以此四因通三世故。五云。彼依五因作論除能作因。遍一切法皆不遮故。六云。此中有說除遍行因。體用狹故。七云。應說彼依六因作論。因名所表通六因故。解云此說為正。因名所表通六因者。本論問答。既問因緣。因名所表通六因故。能作因中四大。造色五因是因緣故。問既通於六因。答亦兼其六因。謂已作因無時不作因故。如正理釋云。能為因後無時非因。故准下正理云是餘師非是評家之義。此論云。此依俱有·相應異熟三因作論。與婆沙第三說同。正理論云。如本論說。若法與彼法為因。無時此法非彼法因。豈不過現與彼為因未來非因。便摺苏f。無摺诉^。此依俱有相應異熟通三世因密意說故。有餘師釋。雖此通依六因作論。而無有失。未來既無同類·遍行。如何可說無時非因。未來雖無。而此意說。能為因後無時非因。又此未來亦定應有。謂有為法。於正生時定能為因殄諸障故。依此密說無時非因。然經主言彼非善釋。以未來法正生位前。非同類因後方成故。如是過難前已釋通。謂非未來有前後故。就三世說無時非因。意顯更無第四時故。若爾。等無間緣應同此說。然本論不許故。本論言。若時此法未至已生非等無間。無斯過失。所以者何。等無間緣據開避力。非正生位有開避能。要已生時有開避力。若至已滅名已開避。同類因者如種子法。於正生位住種法中。至已生時正能取果。故因非類等無間緣。准上正理。雖有此救未能遣難。在未來時。因緣二義俱未來故。何得獨因。答云無時非因。正理自釋。與此論同。取婆沙第三說為正。問未來正生位法在餘未生法前。如何得說無前後耶。正理釋云。過去諸法雖皆是前。而取果時已定前後。非未來法於正生時。作用別餘可立前後。要至現在已生位中。方簡未來令成後位。以已作用取彼為果。
論。有謂未來至無時非因。敘婆沙異說也。
論。彼於所難至未至已生。論主破也。
論。然彼釋至非善於文。敘救破也。如文可解。論。是故應知前釋為善。結歸三因作論為善。論。若爾至即所除法。第二染污苦諦難也。此不正義家誦品類足論第三節文。與正義家不同。正義宗云。除未來有身見相應法。此是舉身見除相應法也。以未來身見從過去現在身見生故。而不能更生有身見。未來既無同類·遍行二因。故知。身見望於身見更無餘因。故舉身見除相應法。由此但言除未來身見相應苦諦。不言及彼。不正義宗誦第三節文。即加及彼二字。云除未來身見及彼相應法。既有及彼二字。即是兩件除法。身見亦是俱句故除。即是未來身見能生身見。身見望身見。無相應·俱有·異熟因義。既言未來身見與身見為因。故知即是同類因也。
論。彼文應說至由義應知。非此是正義通也。准未來世無前後義說除身見。應知非也。論。復云何通至所依所緣。第三因果決定難也。論。應知彼文至色等六境。此是通也。因決定者。據四因說。不據同類·遍行二因。果決定者。謂增上士用及異熟果。非等流果。論。若爾同類因。應本無而有。第四本無今有難也。論。許故無過至果非體果。答也然位本無今有。非體本無今有。此論唯有四難。正理·婆沙皆有六難。正理云。又品類足論當云何通。如說云何非心為因法。謂彼已入正性離生補特伽羅初無漏心。及餘異生決定當入正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心。皆非心為因。何故唯說彼初無漏心。解云。異生位中諸無漏。皆在未來無同類因。云何偏說初無漏心非心因也。論既唯說初無漏心無同類因。故知未來有同類因。正理論云。又作是釋。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義准理門顯示知有。謂彼既說有餘異生決定當入正性離生。由此義准。亦有異生決定不入正性離生。准上論文有涅槃法名非心為因法。決定當入正性離生名有涅槃法故。亦名非心為因法故。有人引婆沙云。有餘師說。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無般涅槃法。義准理門顯示知有。謂彼既說有餘異生決定當入正性離生。由此義准。亦有異生決定不入正性離生。此即名為無涅槃法。即無涅槃法名非心為因。有人解云。有般涅槃法有初無漏心。與涅槃為證得了因。名心為因。若無般涅槃法。無初無漏心。與涅槃為證得了因。名非心為因。今詳。此文應是抄寫者铡朴心鶚劮切臑橐蚍āＨ糇鞔私馕募磁c舊婆沙同。亦順上論文。論自問云。云何非心因法。此問非心因法也。論自答云。謂彼已入正性離生補特伽羅初無漏心。及餘異生決定當入正性離生者初無漏心。准此論文。二種有情初無漏心是非心為因法。餘師釋云。既說有餘異生決定當入正性離生。由此義准。亦有異生決定不入正性離生。此即名為無涅槃法。准此餘師既云雖不舉無涅槃法。及云決定當入正性離生是有般涅槃法。又決定當入正性離生是非心為因法。准此故知。非心為因是有涅槃法。如何得說無涅槃法名非心為因。故知說有涅槃法名非心為因也。問若爾何故說有涅槃法為非心為因。答深法師釋云。涅槃是非心。初無漏心與涅槃為因。名非心因法。今詳。非心為因者。不用心為因。無漏之心唯同類心與心作因緣。初無漏心無心為因。正理論云。有餘師釋。彼文亦辨同類因義。然彼唯說若心畢竟非心為因。雖彼未入正性離生者諸無漏心。皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心是非心為因法。餘心無不以心為因。正理又云。識身足論當云何通。如彼論言。於過去染污眼識所有隨眠。彼於此心。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類·遍行。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後同類·遍行。即彼隨眠緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類·遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心後同類·遍行。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可立四句。解云。未來眼識隨眠無前無後。如何得說有四句耶。正理論云。又作是釋。彼於未來應作三句。除所隨增不能為因。彼無後故。然說未來如過去者。顯正生時必入現在。望餘未起可立為前。對此可說餘名後故。有餘師釋。此說未來亦有四句。不言未來有心前後同於過去。謂有同類·遍行隨眠。在未來世。於彼未來染污眼識。緣而未斷。是所隨增不為因故。解云。此中說因者。是因緣。五因隨有。皆得是因。隨增者。通相應所緣。隨有其一皆名隨境。此正理文與婆沙同。論。若同類因至當有何過。上明未來世無同類因。有六難。下明未來世有同類因有二難一本論不說難。二互為因果難。當有何過。問也。論。未來若有。本論應說。此第一難也。論。本論唯說至故無有失。此是不正義家。通本論中不說難也。本論唯說取與果因。未來無取與故所以不說。論。無如是義至無同類因。論主破也夫等流果必果後因先。未來既無前後。如何有同類因引等流果。未來當生前後不定。若未來世先是果者。若遇緣
