俱舍论疏-第34章

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。謂同一時更互為因力所生起。言無間者。謂次後時由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔遠時展轉為因力所生起。如農夫等於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。由無間道力所得故。此既不生。如何可說彼力生故名士用果。現見於得亦說生名。如說我財生。是我得財義。若無間道斷諸隨眠所證擇滅。如是擇滅名離繫果及士用果。若無間道不斷隨眠。重證本時所證擇滅。如是擇滅非離繫果。唯士用果。謂全未離欲界貪者入見道時苦法智忍。斷十隨眠所證擇滅。如是擇滅名離繫果及士用果。若全已離欲界貪者。入見道時苦法智忍。不斷隨眠證本擇滅。如是擇滅非離繫果。先離繫故是士用果。由此忍力更起餘得而重證故。若分已離欲界貪者。入見道時。苦法智忍。於十隨眠有斷·不斷。所證擇滅有新·有本。如其次第二果·一果。如是乃至道法智忍。若全未離已離分離欲界貪者。於八隨眠全斷不斷。分斷·不斷。所證擇滅有新。有本。及有新本。如其次第二果·一果。二果·一果義如前釋。准上論文。前念因力生後法者。非唯等無間緣世第一法生苦忍等。取前生後力用。非唯取等無間緣。離緣用外理合更有力故。若不爾者即不應說生等亦是世第一法。顯宗論云。俱士用果定有又勝（二義。一定有。二又勝）故說相應俱有因得。無間隔越或有或無。設有非勝。又濫餘果。是故不言餘因所得。論。為唯此二至為餘亦然。問也。為唯相應俱有有士用果。為餘四因亦有士用。論。有說至異熟不爾。敘異說也。此說唯除異熟因皆有士用果。此師意說。士用果唯俱生無間。不許隔越。同類因等。並有無間士用力故。異熟即無。是故除之。士用果中亦有離繫。此中說六因得故不說離繫。
　　　　論。有餘師說至所收果實。第二師說。亦許隔越有士用力由此異熟因力亦有士用果也。入阿毘達磨第二釋五果名云。果不似因故名為異。熟謂成熟。堪受用故。果即異熟名異熟果。果似因故說名為等。從因生故復說為流。果即等流名等流果。擇滅無為名離繫果。此由道得。非道所生。果即離繫名離繫果（已上三果持業釋也）又云。由此勢力彼得生故。此名士用。彼名為果。士用因從喻得名。士用果是士用之果。又云。由前增上後法得生。增上之果名增上果（已上二果屬主釋也）論既此釋。無煩更解。
　　　　論。異熟等果其相云何。自下兩頌辨五果相。論曰至有異熟果。此第一異熟果相無覆無記法中有異熟者。明性唯是無覆無記。若異熟果是其善惡。即所造業無受盡期。故異熟果唯是無覆無記中攝。論。為此亦通至及所長養。問也。此中有三。一情·非情。二等流非等流。三長養·非長養。
　　　　論。應知唯是有記所生。略答三問。體是無記從有記生故。即知非是等流及所長養。此二因果必同類故。亦證此法唯有情。
　　　　論。一切不善至故名有記。此釋有記也。論。從彼後時至名有記生。釋有記生也。一因是有記。果是無記。是異義。從彼後時異熟方起非俱無間。表變異及熟義也。論。如是名為異熟果相。總結也。
　　　　正理論云。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因。是前異熟等流果故。則應亦說從無記生是等流性。如何乃說從有記生非等流性。無如是失。異熟果體由同類因相可雜亂。由異熟因相無雜亂。是故但說從有記生。由此准知非等流性。以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相殊無雜亂故。今詳此意。異熟果體。雖從同類因·俱有因能作因·異熟因所生。然同類因生是等流果義。俱有因生是士用果義。能作因生是增上果義。異熟因生是異熟果義。即此異熟果法。有等流士用增上異熟四果之義。異熟果義非是等流士用增上果義。各取一義以立名故。士用增上義雖是總。以總義名標別法故。因亦如此。法體是一。據用因異。後更分別。論非有情數至何非異熟。問也。諸增上果亦從業生。何非異熟。論。以共有故至受異熟果。答也。如大乘說外增上果賴耶相分。各各不同非共受也。小乘中說法體是一共業所感。若是異熟即此造。餘用。不應道理。增上果疏許共感共用。論。其增上果至何得共受。難也。論。共業生故。答也。雖同業生即有共業不共業異。增上是共業故所以共受。異熟非共業不可共受。
　　　　論。似自因法至遍行二因。第二釋等流果相也。言。似自因者。謂似同類·遍行二因。論。若遍行因至名同類因。外難也。既果似因故總名等流。二因既等相似。何不齊名同類因也。論。此果但由至乃名同類。答也。言。等流果似自因者。但粗相說。以同是染·同一地故名為相似。非是五部體類亦同名為相似。若體同名同同類因。論。故作此問至除前諸相。四句可解。論。由慧盡法至名離繫果。第三釋離繫果相也。滅是盡義。擇是慧義。由慧盡法名為擇滅。即是擇滅名離繫果。論。若法因彼至如是等類。第四釋士用果相也。如因下地加行心等。指事釋也。論擇滅應言由道力得。別釋擇滅。道士用果。前類是生。滅因道得。義不同故所以別釋。若生。若得。皆對有力名士用果。擇滅於道離繫俊�義是離繫果。有力得義是士用果。
　　　　論。諸有為法至由增上果。第五釋增上果相也。除前已生者。謂前已生望後已生未生非增上果。果據取故不在因前。因但不障故通果後。問六因·五果一體義分。五類不同因何體性各別。答六因五果就用建立。用別體同。五類義門據體以分。由斯體別。如異熟位雖即等流。從別立名不據通稱。因果不爾。即一兼餘。如一邪見是相應因亦餘五因。雖具六因而無六體。六用既別亦不相攝。即將因用開合為緣。由此因緣展轉相攝。五果亦爾。若就法體具因多少。亦得相對明其句數。如遍行因對同類因四句分別。正理具述。意同不錄。
　　　　論。士用增上二果何殊。問也。論。士用果名至唯增上果。答也。如文可解。
　　　　論。於上所說至取果與果。下一頌第三明六因取與果也。論曰至彼無用故。明取果也。過去已取。未來無用故。唯現在能取果也。論。亦應如是至故此不說。別釋能作因也。現在取果與五因同。於中無為無果。所以不說。准正理論。婆沙二說。一許能作因過去取果。正理論唯現在取果。正理論云。言取果者是能引義。謂引未來令其生等。於同體類能為種子。於異體類由同一果。於非一果由同性類。於異性類而由有是自聚相續。是故一切皆名能引。如是能引名為取果。此取果用唯現在有非於去·來。唯此可名有為作用。於六因內問去何因而言五因唯現取果。謂六因內除能作因。此能作因何緣被簡。有餘師說。此能作因取果與果時無決定。故取與中俱不分別。彼說非理。所以者何。此因取果無非現在。又非不取而有與義。如何乃言時無決定。然能作因能取果者。定唯現在。與通過·現。應如同類·遍行二因。但非一切有增上果可取或與。故此不說。豈不此因能取果用亦通過去。如何乃言能取果者定唯現在。故本論中作如是說。過去諸法為等無間能生二心。若出無想滅盡定心。由入定心現在取者。則應二定永不現前。又非不取而有與義。故應取果亦通過去。無如是事。入二定心唯現在時。能取二定及出心果。然由二定是正所求必應先起。由此為障令出定心。非於入心無間即起。此義於後當更分別。故上所言此因取果無非現在。又非不取而有與義。其理極成。然毘婆沙有如是說。其能作因取果與果俱通過現。理不應然。論。俱有相應至必俱時故。明二因與果亦現在也。論。同類·遍行至通於過現。二因與果通二世也。
　　　　論。過去可然至與等流果。問也。相應·俱有。因果同時。可說取時即能與果。等流因果前後不同。如何因現取時即能與果。
　　　　論。有等流果至不應更與。答也。無間果生因現在故。若果已生至現在時。因便過去。名已與果。非正與也。問俱有·相應現在取果。爾時果法至已生位。如何說與謂果生時。有說現在亦名生故。論。善同類因至應作四句。此就不相應法作句數分別也。論。第一句者至最所後捨得。此是取而非與句。最後所捨得者。謂斷善根時所捨得。有前者即是無始已來生得善得。後者即是斷善根前最後念得名最後所捨得。即是所捨得中已生最後念得。已生之言簡未來也。最後之言簡已前也。未來之得未取果故。已前之得亦與果故。論。第二句者至續者前得。此釋第二句。與果而不取也。續善根時最初所得之者。是續善根時最初剎那所起得也。爾時此得是所取故。舉所取得顯前能取。與而不取前已取故。婆沙十八云。有時與果非取果。謂續善根時即住過去所捨善得。論主正云。應言爾時續者前得。准此正文。續者前得。即是續善根者過去世生得善得。此於爾時與而不取。故。舉果顯因相難顯故。所以正之。若准正理論彈續者前得。即是前斷善根時最後離身得。此得前時唯有取果未曾與果。今得初續。唯與不取。前位無量多剎那得。皆曾與果。今更與故。所以不說。正理彈云。經主於此謬作是言。應說爾時續者前得。今詳彼說理不應然。所以者何。非唯斷位最後所捨得。與今續時初得等流果。以於斷位先已滅得。亦與續時得等流故。如何前位多剎那得。為同類因皆取今得。而於今時但說最後一剎那得。與今得果。是故應如本文為善。今詳。續者前得。通其兩釋。一續者次前得。即是斷時最後捨得。二續者前得。是續善根時已前諸得。此論若依後釋。論主但正其文不正其義。即正理謬彈。正理論師何理證知論主定依前釋。論。第三句者至謂除前相。第三句。亦取亦與。第四句可解。論。又於不善至謂除前相。釋不善不相應四句也。如善四句釋。
　　　　論。有覆無記至如理應說。釋有覆無記四句也。於阿羅漢得時取而不與。退時與而不取。未得亦取亦與。自餘非取非與。論。無覆無記至最後諸蘊。以無覆無始已來相續不斷。但與果時皆悉取果。入涅槃時後不續故。羅漢後蘊取而不與。先問取果亦與果。後問與果亦取果。與果必取果故言順後句也。已上皆是無緣四句。論。約有所緣至染無記心。已下就心·心所法作問答也。此是第一取而非與。論。第二句者至准例應說。義准前釋如文可解。
　　　　論。取果與果其義云何。問取果與果義也。
　　　　論。能為彼種至故名與果。答也。取時為因義成名為種子。與時正引果起名之為與。兩用俱在其因不在其果。舊釋為因義成名為取果義不失也。果起酬因名為與果謬也。是果力故。論。異熟與果至及無間故。明異熟因與果。如文可解。論。復有餘師至諸靜懀Ч�。敘異說也。如文可解。論。如是四果至增上果攝。會異名也。如文可解。
　　　　論。說因果已至諸餘善法。自此已下大門第四明法用因多少。束為四例。如文可知。
　　　　論。如是四法。下一頌半明四例法用因多少。論曰至餘三因生。屬當因數。如文可解。講時廣云。論。如是四法至謂心·心所。明上所說因數多少。是就心·心所說。非色不相應。論。不相應行至復幾因生。問餘四法。論。如心·心所至決定無有。明色不相應。四法如前。有緣四法一一各除相應因也。極少猶有二因所生。同其外道一因生法決定無也。

俱舍論疏卷第六

一交了
保延三年十月二十四於南新屋點了
依維摩會并光明山
八講事日來達念非人角覺
俱舍論疏卷第七
　　
　　　　　　　　　　　　　　　沙門法寶撰
　　　　　　　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　　　　

分別根品第二之五

　　　　論。廣說因已緣後云何。此下大文第二辨四緣也。於中有二。初明四緣。第二重明等無間無間緣。此明四緣也。論曰至增上緣性。因無正文。緣有經說。如契經中說四緣性。謂因緣性乃至增上緣性。論。此中性者是緣種類。釋上性也。界性之名是種類別義。如十八界等。即顯四種類別立四緣也。正理釋云。此中緣性即是四緣。如四所居即所居性。為顯種類故說性言。意辨諸緣隨事差別有無量體。然括其義。無非攝入四種類中。謂一切緣無過此性。論。於六因內至是因緣性。自此已下釋四緣體性也。此文第一釋因緣體。若依婆沙。能作因中四大造色五因。亦因緣性。此中略也。唯說全因相攝。故婆沙一百七云。因緣者。如種子法。等無間緣者。如開避法。所緣緣者。如任杖法。增上緣者。如不障礙法。准此四義攝法不盡。如有力能。非唯不障故。婆沙十六云。問為因攝緣。緣攝因耶。答互相攝。謂前五因是因緣。能作因是餘三緣。有作是說。緣攝因。非因攝緣。謂前五因是因緣。能作因是增上緣。等無間緣·及所緣緣。非因所攝。然無評家。今詳二說不同意者。前師兼有作用為能作因。除五因外所有作用。皆能作因攝。由此開避·任杖之用亦能作因攝。後師取不障礙義為能作因。故即六因攝用不盡。由斯不障礙是增上緣義。非是開避及任杖義。今詳二說相攝為善。問若爾何故。顯宗論云。六因·四緣體雖無別而義有異。且等無間及所緣緣既非因攝。故知餘二義亦有殊。緣義等故與因皆別。故有總辨因緣異言。因謂能生。緣能長養。猶如生養二母差別。又緣攝助因方能生。生已相續緣力長養故。或有說因唯有一。緣乃眾多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者是緣。如眼。如色。又作自事名因。若作他事名緣。如種糞等。又能引起名因。能任持者名緣。如花。如蔕。又近名因。遠者名緣。如殊。如日。又因能生。緣者能辨。如酪出生蘇。人鑽器能辨。又正有義名因。能助顯發名緣。如字界字緣於義有差別。如斯等類差別眾多。是故因·緣別立名想。此總意顯因親緣疏。故因親中親五疏一。疏緣之中疏三。親一。已隨理·教略辨諸緣。論既此說何理證知相攝為善。答總說因之與緣非無有異。因是親稱緣是疏名。六因之中五是親故以親名同。四緣之中三是疏故以疏名同。然因中有疏。謂能作因。緣中有親因緣也。不可以緣義疏故因緣疏能作。不可以因義親故能作親因緣。故顯宗云。六因四緣體雖無別而義有異。又准婆沙云。我說作用以為因果。諸法實體恒無轉變。非因·果故。准此故知。因緣以作用為體。作用既一故知無異。又顯宗云。且等無間·及所緣緣既非因攝。故知餘二義亦有殊。緣義等故。今詳此說義有餘也。以一師說因不攝二緣即謂因緣及增上緣。因亦不攝。何不以因緣增上是因攝故。二緣亦合攝在因中。又此二緣。婆沙兩師同許攝在因中。二緣。一師說攝。一說不攝。如何以一師偏義例破兩師之義。又一師說因不攝等無間緣·所緣緣者。有別意也。能作因有二義。一但不障。二兼有力。若但取不障即唯攝增上。若兼作用即攝三緣。由此二師說有差別。又顯宗引餘處釋因緣別義云。因如生母·種子等。緣如養母·糞土等者。此說親因為因。疏因名緣。如婆沙問四大造色為是因義。為是緣義。此以因緣為因義。增上為緣義。豈即因義是六因。緣義是四緣耶。又能作因中。親謂四大造色。根識依等。疏謂但不障礙。等無間緣·及所緣緣。若言疏故不攝入因。豈疏但不障礙若言親故不攝入因。豈得親於根識依等。故知說不攝者是