俱舍论疏-第36章

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無量所作繁廣。餘三不然。故此獨標增上緣稱。准上論文。能作因用即增上緣。又因緣唯據作用而立。體雖相雜其用各別。即六因用束作四緣。緣名雖疏非別因用。又說因緣相攝不據體論。說用相攝亦非據似。皆言相即。及說是故不障礙生名能作因。即說不障為增上緣。有人兩釋。或云因緣相攝就體性證。但據攝盡。即休。全無懀麚�。及云。若用相攝據似而說。此亦非理。一種無障因緣何別。而說不同據似相攝。論。既一切法至何獨體廣。問也。論。俱有諸法至為增上緣故。答也。如文可解。論。頗有法於法全非四緣不。此問答分別也。論。有謂至於無為。答也。自性於自性者。此無六因四緣用也。於他性亦有謂有為於無為無為於無為者。四緣與生法為緣。無為無生。所以有為望無為。無為望無為。非四緣也。論。如是諸緣至而興作用。第二四緣果至何位而能興也。不明取果。准正理論意與果但是功能。此名作用者。即說功能為作用也。論曰至有作用故。釋因緣中二因也。俱有相應於現在法能與果故。現在之法名為滅時。言令俱生法有作用故。即是令俱生果能取與果。雖說諸因是與果時。然此二因義得兼二。尋其理趣住·滅同時。住時取果名現在故。若住別時滅時非取果。應非是現在。論。所言三因至作用方興。釋因緣中三因也。此三種因於所生果至生相時。即能興故。論。已說因緣至方取境故。此釋等無間緣。及所緣緣作用時也。前二因於滅時。三因於生時。今等無間緣於生時。所緣緣於滅時。故言相摺�。生時滅時者。是果至生時滅時也。言。作用者。是與果也。論。唯增上緣至一切無遮。釋增上緣也。增上緣。於果法滅時生時皆與作用。故言一切無遮。由此頌中略而不說。或以於中有無果故所以不說。
　　　　論。已說諸緣至由幾緣生。此下第三一頌辨法生具緣多少也。論曰至餘一切法。明心·心所四緣生也。問所緣緣等。果至滅時方興作用。如何說有由四緣生。答婆沙一百三十六說心·心所法四緣生。此言生者。起未已滅總名生故。正理論云。豈不一緣二因作用非於彼法生時即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心·心所必杖所緣。及託二因方得生故。若法與彼法。為所緣或因無暫時非。本論說故。論。滅盡無想至謂如前說。明此二定三緣生也。正理論云。豈不無想亦三緣生。是心·心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生。故於此中廢而不說。論。如是二定至非等無間緣。此明二定從心等無間生。礙心起故。不與心為等無間緣。正理論云。二定何緣是心等無間。而不說是心等無間緣。由心等力所引生故。如心·心所生必繫屬前滅心故。非如色法可與餘心俱時轉故。非如得等可有雜亂俱現前故。非如生等是餘伴故。然心方便加引生故。可說為心等無間。與心等起定相摺�害故。非心等等無間緣。論。餘不相應至二緣所生。此明餘色·不相應法。論。一切世間至因所起。此結正非邪也。一切世間諸法。皆從如上所說六因·四緣所起。非如塗灰外道執自在天是作者等能生諸法。非如勝論外道執我是實能為作者·生者。非如數論執自性亦名勝性為諸法因。非如是等一因所生。論。此有何因。問也。此有何因知諸法從前諸因緣生。非自在等一因所起。下答有二因知諸法非一因生等。論。若一切成至一因生。論。主答也。若一切法生許由六因四緣生義若成。豈不便捨一切世間由自在等一因生。論。又諸世間至一因所起。第二因也。所以知諸法非一因生也。若許諸法一因而生。因既是一更無異因。其所生果應一時起非前後次第等。言次第等者。更等後過也。論。若執自在至差別生故。此是非一因難。論。或差別欲至無差別故。欲頓起難也。論。若欲差別至一法為因。即非一因摺�宗難也。論。或所待因至應無邊際。致無窮難也。論。若更不待至非次第生。欲生非次第難。
　　　　論。若許諸因至因緣正理。摺�邪順正難也。論。若言自在至無差別故。欲位無別難也。論。又彼自在至得何義利。生法無益難也。論。若為發喜至應非自在。發喜非自在難也。論。於喜既爾至不可得故。於餘例喜難也。論。或若自在至此自在為。生苦自在無用難也。既為發喜生諸世間地獄等趣。苦惱有情如何生喜。論。依彼頌言至故名魯達羅。已下引外道頌證為善說。自在苦惱有情發生自喜。由險利能燒者。彼外道說。有三阿素洛持三國土飛行空中。於自在天下過。其天不耐火箭射之。燒三國土一時俱盡。火箭險利能燒三國。可畏恒逼害者。以能貫人髑髏繫其頭頂又以龍俊�臂。殺象取皮。此是可畏恒逼害也。樂食血肉髓者。是所食也。故名魯達羅者。自在天千名中一名也。此名暴惡。論。又若信受至人功等事。此世間相摺�也。論。若言自在至不見別用故。餘因世間見自在之力無人見也。但是明助自在之言。論。或彼自在至應非自在。若待餘因能生諸法即非自在。論。若執初起至猶如自在。又破轉計也。論。我勝性等至應廣徵遣。類破餘也。論。故無有法至自在等因。總結成也。
　　　　論。且止破邪至互為因緣。結前起後。
　　　　論。前言餘法。已下第四一行頌明大種造色為因多少也。論曰至同類因義。釋第一句。明四大於異類大具其二因。若自類大唯有一因。謂同類因。水望於水非俱有因故。論。大於所造至因之差別。此明大種與造色為因也。謂有五因。謂生·依·立·持·養。此即於能作因中分出五因。若合說唯能作因。若別說即有其五。論從彼起故說為生因。正理論云。為生因者。從彼起故。如母生子。論。生已隨逐至說為依因。正理意同。論。能任持故至說為立因。正理論云。言立因者。能任持故。如地持物。論。不斷因故說為持因。正理論云。為持因者。由彼力持令不斷故。如食持命。論。增長因故說為養因。正理論云。言養因者。能長彼故。猶如樹根水所沃潤。欲知五因力用不同。應觀五喻。生因如母生子。依因如弟子依師。立因如地持物。持因如食持命。養因如水潤樹根。論。如是即顯至住長因性。總結也。母能起子。師能變弟子。地持萬物。食令命得住。水令樹得長。即是四大共為五因正理論云。或生因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已同類相續不斷位中。火為依因能令乾燥不爛壞故。水為立因能為侵潤。令不散故。地為持因能任持彼令不墜故。風為養因能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經·論無相摺�失。論。諸所造色至眼根等果。明造色相望為因多少也。論。所造於大至大種果故。明所造與大種為因多少。
　　　　論。前已總說至云何十二。已下重明等無間緣。於中有三。初明廣心。二明三種作意。三明得心多少。此第一明廣心。就中有二。一明十二心出入。後明二十心出入。此明十二心出入也。初一頌明總成十二。後四頌明相出入也。論曰至合成十二。分三界及無漏心為十二也。
　　　　論。此十二心互相生者。已下四一頌明十二心相出入也。三界心·心所法相生之例略有五種。一自界。二異界。三續生。四防定。五無漏。自界相生者。自界加行善心。不從異熟·威儀·工巧心生。自餘諸心皆得相生。唯除化心。唯與色界加行善心相生故。二異界心相生者。三界無覆無記心。不從異界心後起。唯除欲化心。亦不生異界心。除欲化心及命終心。生得善心即不生異地心。除續生位。不從異地心生。唯除防定心。加行善心。向上唯生加行善。向下生欲通生得善。從生者從下·上加行善生。三續生心者。唯生得善不善有覆無記·異熟無記·威儀心為命終心。唯不善有覆無記為續生心。向上生除不善·有覆無記。向下生隨界所有。四防定心者。欲界生得加行善說色染心後生。色界防定加行善心從無色染後生。五無漏心相生者。如下文說。
　　　　論曰至謂出觀時。明欲界善心也。准正理論。欲善生色善者。初生未曾得。後起通生離欲得。論。染謂不善至餘無生理。明欲界染心也。論。餘謂欲廛至能生彼染。明欲無覆無記心也。論。色界善心至無覆無記。明色界善心也。論。有覆從八至有覆無記。明色有覆心也。論無覆從三至欲無色染明色無覆心也。論。無色界善至并學無學。明無色善心也。
　　　　論。有覆無間至學無學心。明無色界有覆心也。論。無覆如色說至及欲色染。明無色無覆心。論。學心從四至及無學一。明學心無學心也。
　　　　論。說十二心至為二十心。自下兩頌分十二心為二十心。論曰至故成二十。分十二為二十心也。如文可解。論。威儀路等至亦緣於聲。此明三心所緣境也。無記語亦是工巧心故。所以緣聲。論。如是三心唯是意識。准此論文。威儀工巧通果三心唯是意識。非是五識。婆沙云。是威儀·工巧者說加行也。此說通果心唯意識。據化心說。明諸心相生亦唯意識。論。有餘師說至十二處。述異說也。婆沙亦有二說。與此論同。准威儀等發業心文。威儀唯緣色。工巧兼聲。如發善·惡業心。今前師言緣四境五境者。非正發業心。是前後近心。與後師別者唯緣四境·五境名威儀等心。後師兼十二處也。言威儀路工巧處者。從所依得名。威儀多依路故。工巧多依處故。論。如是二十至自色二心。此明欲界八心相生。如前分別。
　　　　論。次說色界至自界二心。此明色界六心相生。論。次說無色至謂自界四。明無色界四心相生也。論。次說無漏至及學無學。明二無漏心與諸心相生也。
　　　　論。復有何緣至生加行善。自此已下問答分別。此是問也。論。勢力劣故至加行善心。答也。明三心不生加行善也。一勢力劣故。總三心也。二非作功用所引發故。異熟心也。三樂作功用引發工巧威儀轉故。後二心也。四總結也。論出心不由至可能生彼。一因釋三無記從加行善心生也。
　　　　論若爾染　至不相順故。難也。三心不順加行善。加行不從三心生。染污加行性相摺�。如何染心生加行。論雖爾厭倦至容起加行。答也。加行善心摺疅�惱故。極厭煩惱生加行善。三心不能生極厭故不順。不能生加行善。論欲界生得至引生彼心。釋欲界散地生得善心。以明利故。從二無漏心·及色加行心起。色界定地生得不明利故。不從彼起。亦不生彼。論又欲生得至無間而起。釋欲界生得。以明利故。能續色染後生防護彼定。色生是善定勝散劣。不明利故。不從無色染心在也。
　　　　論。作意有三至相應作意。第二明三作意。拢�道相生自相共相勝解作意。如文可解。即作意相應慧名之為觀。前二從所觀為名。第三從能觀相應勝解為名。即舊名假想觀也。境隨心變心勝境故。決定印持名為勝解。論。如是三種至三種作意。明此三作意皆悉能與拢�道相生。此言通其初·後。初入拢�道決定唯是共相作意。如世第一等。論。若作是說至念等覺分。顯順教也。此言俱者。是前後無間。非同時也。不淨觀是勝解作意。而與無漏覺支前後俱行。是相續義准此故知。勝解作意能入拢�道。入難出易。但證其難。論。有餘師說至通起三種。述異說也。此師意說入拢�難唯共相作意。出心易故通三作意。
　　　　論。修不淨觀至念等覺分。餘師通經。此言俱者。依傳傳說起覺支。論。有餘復言至共相作意。述第三師意也。此師以拢�道是共相作意入出拢�道還用共相作意。論。若爾有依至起何作意。難後說也。夫出拢�道於曾得心出。不於未曾得心出也。於欲界有曾得共相作意可從彼出。於色界中無異四善。別有曾得共相作意出拢�道也。依未至初定中間靜懀АＭ�是初定不隔遠故可依欲生。依第二乃至第四。入見道時拢�道無間起何作意。論。非起欲界至以極遠故。遮第一計。若說亦起欲界共相作意。此極遠故。
　　　　論。非於彼地至順決擇分。遮第二計。亦不可說於二定等地。異順決擇分有曾修得共相作意。論。非諸拢�者至加行道故。遮第三計。恐彼計云從拢�道起曾得順決擇分。若如此者即是得果道後起前加行。不應道理。論。若謂有別至摺�正理故。遮第四計。摺�正理者。正理論云。此救非理。繫屬加行所修作意。非得果後可引現前。是彼類故。前說拢�道無間通三作意現前。於理為善。前兩師云。皆許三種作意出拢�道也。婆沙十一難此師云依未至定起欲共相作意。不言初中二地。此論即言三者。是縱說也。或舉婆沙第三說難。婆沙七十二一說。欲界與未至相生。二說未至·初定。三說至中定。四說至二定。評家評取第二說也。或此論舉三地難者。就彼計言唯共相出。唯難第三家也。婆沙十一評家評取初師義者。通說一切拢�道。若取初入亦唯共相。正理論中取第二者。出見道心故。論。若依未至定至唯自非餘地。明諸地出無學心也。十一地中欲·及有頂。無有無漏斷欲非想非非想惑。縱令於欲曾得自在亦依未至。縱於有頂自在亦依無所有處。自餘諸地自地有無漏故。若於此地得自在者。即依此入不依上·下由彼出心不勤求故。出自地易皆自地出。依非想地得自在者。即依彼出。依未至得阿羅漢雖。身在欲界於欲界心得自在鄰次而出。又身在非想斷有頂惑。必依下地起無漏故。出心還依非想心出。更無下地心故。身在欲界依上未至斷欲·界惑。出心容依欲界心出。雖生上地不起下定。上流生非想天。必起下無漏定。
　　　　論。於欲界中至二生所得。總舉八種作意。可了。論。此中五種至以明利故明八種中五能入出拢�道欲生得善亦續拢�道。以明利故。於三界中拢�道出·入可知。正理論云。若生第二靜懀б焉掀鹣氯�識身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無記作意無間三識現前。三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意唯善無記作意無間三識現前。三識無間亦唯起此二種作意。准此借識非通果也。
　　　　論。於前所說至幾心可得。此下第三明十二心中得心多少也。論曰至今得成故。明染心中得六心也。此言得者。謂先不成今得。成也。非謂先相續有。於三位辨得。一疑心續善。二從上界退下生位。即結生染。三起惑退。此三皆是染污心也。
　　　　論。由疑續善至爾時名得。明得欲善心也。疑續善時·及界退還爾時染心正現在前。欲界善得已至生相名之為得。欲界善心唯此二位。論。由起惑退至一有覆心。明欲二心·及色心也。若無色洠�生欲界時欲二心及得色一。從離色染退起欲惑數亦准此。若從色下生·及離欲染退時。唯得欲二。論。由起惑退至故名得六。學及無色染心。唯由惑退。無色更無上界生故。於欲染心正現前位得此六心。疑續善位得欲界善。婆沙二說。一說唯得生得。二說加行。若串習者亦得。無評文也。論。色界染心至亦由退得。第二明色界染心得六也。從無色洠�生色界時。得欲化心得色界中無覆無記·及善染心。染心亦由退得。餘心唯由界還。論。由起惑退至故名得六。明無色界染心·及有學心唯由退得。諸文可知。論。無色染心至故名得二。明無色染心也。彼無上界故無界退還。起惑退時起上不得下。退下必得上。由此無色染心唯得二心�