俱舍论疏-第38章

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O足論至中有異趣。引拢�教證中有非趣。如文可解。
　　　　論。是何契經。問也。論。謂七有經至異諸趣故。答也。既七有經。五趣之外別說中有。故知中有非趣所攝。唯是無覆無記性攝。其理極成。簡業有因異諸趣故。業既通於善·染·非趣所攝。故知唯是無覆無記。
　　　　論。迦濕彌羅國至無覆無記。重引經證無覆無記。此經有部誦故言婆沙師誦也。經既言異熟起已名那落迦。故知趣體即是異熟無記性也。於捺落迦中者。是地獄處名也。那落迦者。是有情趣名也。從諂生業名曲。從嗔生業謂穢。從貪生業謂濁。
　　　　論若如是者至所隨增故。引文難也。若趣唯是異熟無記。即合唯是修道煩惱。及是一切遍行隨眠之所隨增。何故品類足說一切隨眠所隨增也。故知非唯異熟無記唯修所斷通染污也。論。彼說五趣至總名村落。有部通也。彼說五趣續生心中容有五部。一切煩惱者。謂結生心通三十六·三十一等。即結生心五部隨眠之所隨增。假說結生以為趣也。如村落邊假名村落。
　　　　論。有說趣體亦通善·染。此述大眾部等計也。論。然七有經至是故別說。大眾部師通經文也。有部總引多經為證。此中即通七有經也。見·及煩惱別說為濁。然見即是煩惱所攝。趣及趣因雖別說有。何廢趣及趣因總名為趣。故言非以別說定證非趣。論。若爾中有亦應是趣。有部難大眾部。七有別說業。業亦是趣收。七有別說中有。中有應趣攝。論。不爾趣義至即死處生故。大眾部通難也。別說業有不摺�趣義。故是趣收。別說中有摺�趣義故。故不名趣。論。若爾無色至而受生故難也。中有死處生。非所趣故不名趣。無色死處生。應非是趣。論。既爾中有至說名中有。大眾被難轉釋。中有以是二趣中故不名趣也。（已上通第一經）。正理論云。然經主言非別說故定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁。非別說故彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣。為顯趣因所以別說。故有說趣體兼善·染。彼言非理。無處說故。有處說見亦是煩惱。雖有所因別說為濁。而准餘說知即煩惱。曾無有處說諸趣因業即趣體。可為兆C。雖有所因別說為有。而准彼說知業是趣。如何定知業是趣體。有所因故有中別說。而非業有體非是趣。為顯趣因說為業有。故所引喻於證無能。又云。業若趣體趣應雜亂。於一趣中有多趣業故。若趣因業即是趣者。人有地獄業·惑現前。彼應是人亦是地獄。亦不應說地獄。趣體雖現在前而非地獄。如是則有大過失故。謂異熟果正現在前。應非地獄無差別故。然契經說。異熟起已名那落迦故業非趣。論。然彼尊者至故作是言。通釋第二經也。經說異熟起已名為地獄。是說異熟起已身中善·染·無記。皆於爾時得地獄名。非說唯是異熟名為地獄。言。除五蘊彼那落迦不可得者。非是說除異熟五蘊法外。彼那落迦不可得也。此通說善·染·無記五蘊法外。別有能往諸趣實我補特伽羅不可得也。非遮異熟法外餘蘊故作是說（於中有廣破斥略而不述）。正理破意。若趣非唯異熟無記。因何要言異熟起已方名地獄。異熟起前亦有地獄業等名地獄故。故知唯是異熟無記。論。毘婆沙師至無覆無記。結歸有部宗也。論。有說一向記至亦通長養。述異說也。此三說中第二為正。正理云。唯異熟生故又無過故。若通長養身在欲界修得天眼是長養性。趣應雜亂。正理論云。如是總釋諸趣體已。次應別釋一一趣名。那落名人。迦名為惡。人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣（云云多解）言傍生者。彼趣多分身橫住故。或彼趣中容有少分傍行故（云云多解）言餓鬼者。又多希求以自存濟（云云多解）人。謂或多思懀Ч拭麨槿耍ㄔ圃贫嘟猓┨熘^或復尊高神用自在。眾所祈告故名為天。阿素洛者。鬼趣所攝。天帝釋言本是天者。是諂曲語。若謂與天戰故亦名天者。曼馱多王破阿素洛。及與天鬥。應亦是天。若謂與天交通名為天者。大樹緊那羅王有女端嚴名為奪意。善財菩薩迹�以為妻。緊那羅王應亦是人。威德殊勝故名為天。亦非證因。曾聞曼馱多王威德勝於天故。難陀跋難陀等雖是傍生。威德自在勝諸天眾故。阿素洛唯鬼趣收。亦非第六趣。曾不有經說（云云多解）有說諸趣或體相雜。異趣相因而生子故。如魚身者粗子仙人。自昔傳聞其類無量。一身兩趣故有相雜。正理破云。彼說不然。自業趣定而彼生緣有種種故。如菴羅女因樹而生。喬答摩宗因日光起。故相因有非證雜因。粗子仙人魚身者等。由滿業異形相不同。其實是人故趣無雜。自餘感赴因果不同。思攝業中當廣分別。
　　　　論。即於三界至其七者何。已下一頌半第三明七識住。論曰至第一識住。略說識住。欲界人天。色三靜懀А�無色三天。此七生處是識住體。今依經釋故分為七。此上論文即是引經指處。論。一分天者至除劫初起。人趣全故不須別釋。天一分言事難了故所以別釋。初靜懀е谐�劫初者。以彼同起戒取相故。論。言身異者至說名身異。釋身異也。種種顯狀貌者。青黃等異。種種形狀貌者。長短等別。或由身異。即是別指色身。或有異身。即是總標假者。
　　　　論。言想異者至說名想異。釋想異也。欲界人天三受互起名為想異。初靜懀е谐�其苦受。彼由想異別指想心。或有異想。總標假者。結文可解。論。有色有情至第二識住。引經文也。論。所以者何至故名想一。釋經意也。以初靜懀�同想一因名為想一。不言梵補天者。舉初顯後。正理論云。何緣梵眾同生此相。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有。己及餘天後方生故。彼不能見從上地洠АＲ莱蹯o懀Оl宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼纔發心眾便生故。謂已所化非速殻�故。或愚業果感赴理故。或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故。由是緣故。梵眾梵王身雖有殊而生一想。論。大梵王身至故名身異。釋身異也。如文可解。論。經說梵眾至彼同分內。引經證想一也。由此證知我因梵王。梵王亦謂我生梵眾。論。梵眾何處曾見梵王。問也。所以有此問者。以進退有過故。論。有餘師言至來生此故。述初釋也。此師意以劫成時。梵眾從第二定來生梵眾。故知在極光淨曾見梵王。理實應言第二定中。三天皆得。而言極光淨者。舉後顯初。論。云何今時至起戒禁取。此餘師釋。進退有過。在梵眾天若未離初定染未得第二定。即不能憶第二定事。若以離初染得第二定。即不合緣初定梵王起戒禁取。論。有餘師說住中有中。述第二釋。此師意說。從第二定洠�生初定時。於中有中曾見梵王長壽久住。論。彼住中有至長壽久住。破第二釋。色界中有於受生處。無有障礙。不住多時。如何得說曾見梵王長壽久住。論。是故梵眾至起如是念。論主述正釋也。正理論云。謂諸梵眾初下生時。見大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專疹A近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。復能了達眾下生前獨有梵王。及心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今見能憶。謂彼昔在極光淨天曾見梵王獨居下地。亦知心願與眾同居。俯愍便興初靜懀Щ�。令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡。命終下生初靜懀е小４箬笊硇募八�化事。皆初靜懀�通慧所緣。今見便發宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見。乃至廣說。有餘師說。二靜懀е兴�起能緣梵世眼識是初靜懀У胤ㄋ�收。故今亦能隨念彼識。有作是說。彼梵眾天不受處胎斷末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事。
　　　　論。有色有情至第三識住。牒經文也。
　　　　論。此中舉後至何識住攝。釋經意也。
　　　　論。彼天顯形至故名想異。釋立名也。
　　　　論。傳說彼天至復受欲樂。廣釋想異。既言傳說顯非自意。論。豈不遍淨想亦應然。難也豈不第三靜懀АＲ鄥捀�本樂受入近分捨。亦應同是想異。因何唯取第二定也。論。非遍淨天至擾動心故。答也。
　　　　論。經部師說至得想異名。述經部師計也。正理論云。彼天中無有表業等為因所感差別身形故言身一。即形顯等。同處諸天相無別義。論。有色有情至故名想一。釋第四識住也。身一如前。想一謂唯樂受想也。論。初靜懀е兄凉恃韵胍弧４酸屩T地想不同也。初靜懀е醒韵胍徽摺Ｊ墙浣�取故言染污。第二靜懀�是定心故名為善想。第三定中受異熟樂。無厭捨故名為想一。無記相也。論。下三無色至是名為七。指經釋後三識住也。即是空無邊處五。識無邊處六。無所有處七。是名為七者。結七識住也。論。此中何法名識住。問識所住法也。論。謂彼所繫至是名識住。此答所住法也。謂欲·色界繫五蘊為所住。三無色中四蘊為識住。此中說識於處想樂住故兼取識也。非如四識住唯四蘊也。論。所餘何故非識住耶。問。惡趣第四靜懀У取：喂史亲R住耶。論。於餘處皆有損壞識法故。答也。論。餘處者何。問餘處也。論。謂諸惡處至及與有頂。答。論。所以者何。徵非所以。論。由彼處有至故非識住。答非識住所以。
　　　　論。何等名為損壞識法。問壞法也。論。謂諸惡處至故非識住。答壞法也。論。復說若處至故非識住。述異釋也。准此論文。豈可第四靜懀�處三天異生。皆悉愛慕無想異熟處耶。應非正義。正理論云。有餘師說。眾生有三所。謂樂著諸境·樂·想。樂著境者。人·及欲天。樂著樂者。下三靜懀А�樂著想者。下三無色。唯依此處立識住名。餘無此三故非識住。又云。上代師資相承說者。若處具有見修所斷及無斷識立識住名。異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識應非識住。若言能作無漏所依。則有頂天應名識住。此難非理。欲界無定。可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性說彼有無。由自性無故非識住。或非有頂補特伽羅一所依中具三種識。欲界善處補特伽羅。一所依中容具三識。故不應以有頂為例。第四靜懀щm具三識。而五處全一處少分不具三識。故少從多不立識住。是故識住數唯有七（言三識者。謂見斷·修斷·及無漏識。非想處一切拢�人無見斷識。一切異生無無漏識。於欲界中可有一人先具見·修。復有無漏式於初忍。五處全者。謂五淨居。一少分者。為廣果天。無想天中無無漏識。廣果天中具三識故。唯下二天具有三識。上六天中不具三故。故言以少從多不名識住）。
　　　　論。如是分別至其九者何。已下一頌。第四明九有情居。九有情居非經所說。因釋經中說七識住故便釋也。論曰至不樂住故。釋有情居。即七識住上加非想及無想天以為九也。所以此九立有情居。以樂住故。前識住中以有壞識法故。識昧劣故。故非識住。餘處不樂非有情居。問有情居及識住五蘊者色行二蘊通外器不。答正理論云。謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘。以諸有情是假有故。然諸實物是假所居故。有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強非於處所。又於處所立有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說為顯生處立有情居。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住。顯諸有情於自依止。愛樂安住立有情居。故此二門建立差別。論。言餘處者至如識住中。釋餘第四定·及諸惡趣非有情居。如前已釋。
　　　　論。前所引經至其四者何已下一頌第五明四識住。論曰至其體云何。問識住體性。論。謂隨次第有漏四蘊。答也。就有漏無漏中唯有漏為體。五蘊之中唯四蘊也。論。又此唯在至依著於彼。此明自他地中唯自地也。正理論云又自地中唯有情數。唯自相續立為識住。非非情數他相續中。識隨我住如自相續。論。如何不說識為識住。問唯四名識住所以。論。由離能住至可名王座。此答識非識住所以。
　　　　論。或若有法至所說如是。第二釋也。毘婆沙師所說如是者。指宗也。論。若爾何故至識所乘御。引經難也。論。又如何言至五蘊為體。引例難也。論。雖有是說至非獨說識。答兩難也。於識食中有喜·染等。及七識住。皆於生處所攝五蘊。不別分析總生喜染非獨說識。論。然色等蘊至於餘可說。明四識住。據別別說。於一一蘊生種種喜·染也。故識不同餘四蘊故不立識住。論。又佛意說至教意如是。第二釋也。論。又法與識至故非識住。明四種法必俱時也。識與其識無俱時理故非識住。正理論云。識與識住如種如田。理可如是。不摺�教故。然彼所說若法與識。可俱時生為識良田立識住者。不應正理。所以者何。彼先自說識所依著故名識住。非於俱起受等蘊中有識所依。彼依識故（此識為依非識依處）。識不依彼如何可說彼為識住（若以所依義釋識住者。識不依彼受等法故。如何受等是識住耶）。又非所緣同一境故。俱生受等非所取故（依有二義。一所依義。心所法等非所依也。如前已破。二所緣義。以受等法復非所緣。如此中破。三相應依。如後破也）。又不可以相應依著釋識住義。勿諸色法·及不相應非識住故（若相應義釋識住者。一切色法。及不相應無相應義。應非識住）。又相應理無差別故。則應無漏亦識住體（有漏·無漏·心·心所法相應無別。因何有漏心識住體。無漏非也）。如何可說俱生色等為識良田立為識住。正理論云然我師宗作如是釋。為令於識除我見心。故於識中不說識住。契經中言。我達世尊所說法教。馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心顯識依他。體非是我。我所依性非謂能依。故識住門唯說有四。非實識住但四非識。今謂世尊所說識住。識色等四不言識者。由但色等於三時。與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生。過·未亦能為識助伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根·及俱色等。與俱生識為所依依。根為所依餘為依也。已滅未生但為識境。是故色蘊於三時中。望續有識能為助伴。現在受等與識俱生為俱有因。一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生俱為識境。是故受等亦於三時。望續有識能為助伴。識雖過·未望續有識少有助能。而俱生中全無助力。不俱起故。色等望識具二助能。識唯去·來故非識住。故非情數·及他身中。色等四蘊亦非蘊識住。由彼望識但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識引自果時。能為依義。住或所著。是續有識引自果時。能為境義。自身色等可有與識同一境義。設不同境然能為依。具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是。故非識住。論。如是所說至四攝七耶。問相攝也。論。非遍相攝至謂除前相。自此已下四句答也。如文可解
　　　　論。於前所說至何處有何。已下一頌半。第六明四生也。論曰至而生類等。此明立四所以。以生類等同名一生。正理論云。前所說界通情非情。（此即界寬。四生狹也。）趣唯有情然不遍攝。（不攝中有。狹於生也。）生唯遍攝故說有情。無非有情名眾生故。准此。有情名為眾生。無情不名眾生。舊譯有情名眾生者有兩名也。准大乘同性經具六界故名眾生也。又云。然有情類卵生·胎生·濕生·化�