俱舍论疏-第39章

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幻�眾生。舊譯有情名眾生者有兩名也。准大乘同性經具六界故名眾生也。又云。然有情類卵生·胎生·濕生·化生是名為四（釋四生也）生謂生類。諸有情中雖餘類雜。而生類等言生類者是眾生義（准此論文。多生類故名為眾生）若爾界·趣亦應名生（問也）不爾。界通情非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情獨立生名。論。云何卵生至鸚鵡雁等。釋卵生也。依卵而生名為卵生。卵必有胎是故先說。論。云何胎生至豬羊驢等。釋胎生也。依胎而生名為胎生。有胎無卵故在卵後說。為胎必濕故濕生先說。論。云何濕生至蚊蚰蜒等。釋濕生也。依濕而生名為濕生。以有所託故在化生前。以有濕無胎。在胎生後說。論。云何化生至故名化生。釋化生也。無而忽有名為化生。此緣最少故在後說。論。人傍生趣各具四種。就趣辨生多少別也。論。人卵生者至五百子等。釋人中卵生也。婆沙一百二十云。人卵生者。昔於此州有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開出二童子。端正聰慧。年長出家皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅（此云小山。鄔波名小世羅名山近山生故）大者名世羅（但名山也）鹿母者。子名鹿故從子為名故言鹿母。即是毘舍佉夫人也。毘舍佉是二月星名。從生立名此云長養。鹿母所生三十二卵。卵出一兒。般遮羅是地名此云執五。王妃生五百卵。生已羞恥恐為災變。函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國王。因觀水遣人接取見卵。將歸經數日間各生一子。養大驍勇所往皆伏無敢敵者。時彼鄰國王。與彼父王久來有怨。欲遣徵罰。先遣使告今欲決戰。尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問委。妃慰王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事。夫子見母惡心必息。妃自登城告五百子說上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應張口。妃出兩乳有五百道乳汁。各注一口。應時信伏。因即和好各起慈心。兩國交通永無徵伐。
　　　　論。人胎生者如今世人。如文可解。
　　　　論。人濕生者至菴羅衛等。曼馱多者。此云我養。布殺陀王頂皰而生。顏貌端正。王抱入宮告誰能養。諸宮各言我能養也。故以標名。舊云頂生王者。此從生處立名非本號也。此王長大為金輪王能破修羅欲侵天帝釋位。遮盧者。此云脾。鄔波遮盧此云小脾。於我養王兩髀之上各生一皰。皰生一子。從所生處故以為名。以小標別。亦為輪王。言鴿鬘者。昔有一王此名靜授。於王腋下有胞生一女子名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘因以立名。菴羅衛者。是樹名也。有一女子從此樹生。菴羅衛者或從子生。或從花枝生也。正理論云。此四生人皆可得拢�。得拢裏o受卵·濕二生。以拢�皆欣殊勝智見。卵·濕生類性多愚癡。（今詳人卵·濕生不多愚癡。作金輪王及能得拢�。此從多分）。或諸卵生生皆再度。故飛禽等世號再生。拢�怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生。拢�怖雜居故亦不受。（卵生可爾。其濕生人即不眾聚。此從多分也）。論。人化生者唯劫初人。如文可解。論。傍生三種至揭路荼等。釋傍生通四生也。論。一切地獄至皆唯化生。此釋地獄·及諸天趣·并中有也。論。鬼趣唯通至雖盡而無飽。釋鬼趣中唯二生也。論。一切生中至而受胎生。問佛不取化生受胎生所以也。
　　論。見受胎生至專修正法。答也。答中有二。一為利益。二為止謗。此即前也。就中有三利益。一引親眷令入正法。二為令知是輪王種。三為令所化生增上心。如文可解。論。又若不爾至息諸疑謗。第二止謗。如文可解。論。有餘師說至即無所見。述異釋也。論。若人信佛至此不成釋。論主破也。佛既有持願通能久留身。何須胎生。正理論云。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德。力。無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通願能留。一切化生如剎那法必無留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設欲久留即須別化。此所別化非佛功德力無畏等之所依熏。故於世間無大饒益。若不爾者。佛應化為如本身形受諸供養令無量眾生天解脫。故我所稟毘婆沙師咸作是言。後身菩薩為利他故不受化生。此義極成不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生故應頓滅。如戲水者出洠б嗳弧�毘婆沙師說。化生者造色多故死無遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知。一四大種生多造色。婆沙一百二十七云。問一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。對法者說有對造色展轉相望無俱有因。許則便摺�法宗義。答應作是說。一四大種但能造一所造色極微。問如何不成因四果一。因多果少理不應然。答果少因多理亦無失。世現見有如是類。故因四果一於理無摺�。有說造多。問若爾一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評云如前說者好。今詳。正理不以婆沙評家為正。若作俱舍師破。汝准此釋摺�婆沙正義也。論。因論生論至為充所食。難文可解。論。以不知故至暫食何咎。答文可解。論。於四生內至皆化生故。釋化生多。如文可解。正理論有兩說。一說同此論。一說濕生多。二說無評有。今詳若兼中有即化生多。若說本有即濕生多。兩說無摺�。
　　　　論。此中何法至非即名生。已下一頌。第七明中有也。於中有三。一明中有名體。二引理教證有中有。三義門分別。此第一也。
　　　　論曰至故名中有。此出體釋名也。有自體起者。謂異熟五蘊前趣死後後趣生。前二趣中間故名中有。兩趣中故名之為中。四有之中一有攝故名之為有。中即是有故名中有。論。此身已起何不名生。問也。生之與起名異義同。既名為起。何不是生。
　　　　論。生謂當來至故不名生。答也。雖生與起名異義同。於四有中立生名者。謂於當來所應至處建立生名。非於餘位。由斯中有名起非生。論。何謂當來所應至處。問也。論。所引異熟至所應至處。答也
　　　　論。有餘部說至故無中有。大眾部等計也。
　　　　論。此不應許至理教者何。已下第二有兩頌廣引理教證有中有。論曰至處必無間。引穀等為例破。現見。穀等相續轉法從子至芽。乃至果實中間無斷。故知。死生二有中間亦無斷也。論。豈不現見至何妨續生。大眾部引像為喻救也。論。實有諸像至故不成喻。此即略以二理破也。一像有不成。二非等不成。論。言像不成至無二並故。此無二並。總有四種。一鏡像色別無二並。二兩岸像色無二並。三影光處別無二並。四月像鏡面無二並。論。謂於一處至依異大故。此第一也。鏡面·像色。別四大造體是對礙。如何一處二得並生。故知無像。論。又陜水上至二色俱生。第二兩岸互見分明。即是一處有二像色。曾無一處並見二色。故知無有實像一處並生。
　　　　論。又影與光至謂二並生。第三光·影相摺�未曾同處。現見鏡中光像生於影中。故知光像無實。論。或言一處至如何別見。第四也。若謂像色鏡面同處。見鏡中月如觀井水。近遠別見。論。故知諸像於理實無。總結上也。論。然諸因緣至難可思識。此釋。像雖實無因緣令見。難思識者。不測所以然也。論。已辨不成至亦非喻者。結前起後非等。於中有二。一相續非相續非等。二由二緣不由二緣非等。
　　　　論。以伲�與像至故不成喻。釋第一也。像伲�同時俱有非是前後相續。死生二有異時前後非是同時俱有。非等故非喻也。論。又所現像至非等於法。釋第二也。鏡像生時因於本伲�依鏡面生。由二緣故與法不同。生有生時唯因死有。無別所依勝緣如鏡故不等也。論。亦不可說至為勝依性。破轉救也。如文可解。論。已依正理至證有中有。結前理破引後六教證也。
　　　　論。謂契經言至業有中有。第一經也。經分明五趣之外別說中有。故知非無。論若此契經至何現在前。第二經也。健達俊�者。此名尋香。中有食香故名尋香。論。若此契經至固唯中有。第三經也。前蘊已滅不可言來。此所言來定是中有。論。若復不誦至何名中般。第四經也。五種不還中既別標中般。故知中有決定非無。論。有餘師執至故名中般。大眾部等救也。論。是則應許至故執非善。破轉救也。若五不還說有中般即是別有中天。五不還中說生般等應更別有生等天也。既不許然故執非理。論。又經說有至定非應理。又引七善士證無中天。第五經也。如火星迸近遠時處隨滅不同。別說中天豈有此異。執有中天定非應理。論。有餘復說至壽量中間。第二師執也。此師意說。從欲界死生色界時。壽量中間入般涅槃名中般也。
　　　　論。或近天中間至是名中般。第三師異釋。此師意謂。初生色界未至法會中間涅槃故名中般。已上兩師釋五不還經中般也。婆沙六十九云。是分別論者。論。由至界位至故有三品。第二師釋。七善士趣契經中說中般分三。壽量中間總有三位。一染想未生名至界位。界是因種之異名也。種未起時名為至界。正理論云有種未行名為至界。此是利根。此即第一中般。或想位者。是次後時染想生時。正理云。彼想初行說名想位。此是中根。是第二中般。或尋位者。正理論云。由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位。此鈍根者。此第三中般也。論。或取色界至是名第一。此是第二師異釋也。七善士趣經中般分三。此是第一中般也。即是從生色界天中趣向本法會天。中間時有近遠。以前後不同。第一人生天未趣即般涅槃。論。從是次後至是名第二。釋第二也。論。復從此後至是名第三。釋第三也。已上三人並是中般。
　　　　論。入法會已至是名生般。是七善士趣第四人也。論。或感多壽至故名生般。第二釋也。偏釋生般欲簡異中三也。論。如是所說至皆不相應。總非上說。與七善士趣火星喻說皆不相應。論。所以者何。大眾部師徵不相應所以。論。以彼處行無差別故。答也。就中有二。一以行無差別。二無色界應有中般。此是初也。其火星喻滅處不同。行有近遠。由斯分其中般。有三種別。如說至色界或想或尋。及初取同分受天法樂等。雖說時別前後分三滅彼行時與火星喻不相扶會由斯所說皆不相應。論。又無色界至皆是虛妄。第二無色應有破也。此前破雙破兩說。謂壽量中間及近天中間。此唯破壽量中間不破近天中也。以無色界無入天法會等故。論。然不說彼至伽陀中說。引文證也。嗢拖喃者。此云集施。伽陀者。此云頌舊云偈者訛也。總集諸賢拢�者。順解脫分已上名賢。見道已上說名為拢�。四靜懀Ц魇�者。賢有二人。謂起七方便未起七方便生上界者。拢�有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。三無色無三中般。非想者又闕上流。最初生彼天者無上流故。非無從餘下天上流來者。論。若復不誦如是等經。若復不誦總集諸拢�賢經。等者等取七善趣經。論。無上法王至實有極成。論主傷歎。無上法王久已滅度者。造此論時佛涅槃後九百年也。諸大法將亦般涅槃者。迦延·法救等已般涅槃。拢�教支離已成多部者。佛涅槃後一百年為初。四百年為後。本末分成二十部。廣如宗輪論說。于今轉盛者。至九百年轉更盛也。言。摺�理者。謂前像實有不成非等故故非喻也。言。拒教者。即拒所引七部契經。餘文可解。論。若爾云何至無間地獄。大眾部等引契經證無中有也。總有三經。此即第一經也。若有中有因何經說現身顛墜無間地獄。度使。此云毀壞。魔羅。此云殺者。婆沙一百二十五。羯洛迦孫馱佛。將一侍者名曰至遠。入婆羅門村次第乞食。時魔度使化作少年擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛後行。時佛呵叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墜地獄。論。此經意說至後受生受。論主通經。如文可解。論。何故經說至生那落迦。引第二證無中有。經言無間即生。故知無中有也。若有中有即是有間。論。此經意遮至順生受。論主通經。就中有三。一順通。二反通。三責迷文。此順通也。言無間者。有其二義。一定生地獄不往餘趣間故名無間也。二定受生報不為餘生間故名無間。非是無中有間。論。若但執文至不待身壞。第二反難。釋有二。一經言無間彼即不許有中有者。經言五無間業生地獄中。應必具五無間方生。闕應不生。此第一也。唯五無間業生地獄非餘惡業生地獄中。即成大過。此第二也。經言造業無間即生地獄。應造業已即生地獄。不待身壞命終心等即生地獄。此第三。論。或雖不許至即是生有。第三責迷文也。汝迷經文。經言無間即生。生中有也。中有是生方便故名為生。從生得名非剋性也。若就自性應名為起。如前廣說。論。若爾經頌至無有所止。引第三經證無中有。此頌佛為婆羅門說。婆羅門名再生。以初生時名為一生。受法之時名再生也。出胎有五位。一嬰孩。二童子。三少年。四盛年。五老年。汝今過盛位者。過第四盛年至老年也。至衰將近琰魔王者。謂將死也。琰魔王。舊云閻羅王。此云靜息。靜息罪人判是非也。欲往前路無資糧者。汝若有善資糧至其王所判生善趣。若無資糧判生惡趣。求住中間無所止者。汝怖惡趣。若欲求住中間復無所止。論。若有中有至無有所止。辨無中有所以。論。此頌意顯至行無礙故。論主通經。文中有二。一以人中速歸魔滅無暫停義言無所止。二或在中有速往生處中無停止。論。寧知經意如此非餘。大眾部等徵也。寧知經據速歸磨滅及速往生處言無所止。非是據無中有說中間無止也。論。汝復焉知如餘非此。論主反徵大眾部也。汝復焉知汝餘說據無中有名無所止。不如我說據速磨滅名無所止。論。二責既等至並無摺�害。論主明經不成證也。一以二責等。二以二釋同。論。如何偏證至為證不成。經成非證。

俱舍論疏卷第八

同年十一月朔日於同處點同老法師
此卷草書頗不穩便
以黃園本一交了　　　理真
俱舍論疏卷第九

　　　　　　　　　　　　　　　　　沙門法寶撰
　　　　　　　　　　　　　
　　　　　
　　　　　　　　

分別世品第三之二

　　　　論。當往何趣至形狀如何。下第三有五頌義門分別中有。就中。前一頌明中有所趣。及明形狀。次兩頌明天眼等見。及明通等。後兩頌明中有入胎。此第一也。頌前有兩問。一問當往何趣。二問形狀如何。
　　　　論曰至當本有形。釋上兩句雙答二問。以業能引當所往趣。彼業即招能往中有。此明中生同一業也。由業同故。當往趣同及形狀同。論。若爾於一至燒母胎。難也。若言中有如本有形。地獄中有還如地獄猛火應隨。中有起時應燒母胎。論。彼居本有至況在中有。答也。就中有三。一中有時未有猛火。二以中有極微細故。三逐難釋。以業力故五趣中有雖同一處非互樱鼰�。此第一也。地獄本有尚不恒燒況在中有。論。設許能燒至所難非理。此第二也。縱令中有即燒。如猶未見地獄中有。亦不身樱�地獄中火。以中有身極微細故。
　　　　論。諸趣中有至業所遮故。此第三也。縱令地獄中有即有火隨餘趣中有。由業遮故不為火燒釋所以也。論。欲中有量至四大洲等。�